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謝忠光
猶太人已經商議定了,若有認「耶穌是基督」的,要把他趕出會堂(約九22)。
耶穌曾經在安息日醫好了一個生來是瞎眼的人(九14)。為此,法利賽人問原來是瞎眼的父母說:「這是你們的兒子嗎?你們說他生來是瞎眼的,如今怎麼能看見了呢?」他父母回答說:「他是我們的兒子,生來就瞎眼,這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見,我們卻不知道;是誰開了他的眼睛,我們也不知道。他已經成了人,你們問他吧!他自己必能說。」他父母說這話,是怕猶太人;因猶太人已經商議定了,若有認耶穌是基督的,要把他趕出會堂(九19~22)。
為何猶太人決定把認耶穌是基督的人趕出會堂呢?究竟基督是甚麼意思,趕出會堂又是甚麼意思呢?這是本題所要查考的內容。
耶穌與基督有甚麼不同?
1.耶穌的意義:
耶穌的希臘文Ieesous是救主的意思,是希伯來文Yesua(Yehosua之簡寫),為「耶和華拯救」之意;可譯為「約書亞」(徒七45;來四8)。路三29的約細,原文也是Ieesou(英文Jashua)──約書亞。浸宣出版社的︽中希英逐字對照︾之新約聖經之英文,全寫成Jesus(耶穌);由此可見,「耶穌」這名字在猶太人中是多用的名字。此名成為神聖之名,是因為救主耶穌的聖名,原來也是神的名(「約十七11」的原文是祢所賜給我的「祢的」名,中文聖經把「祢的」省掉了)。
2.基督的意義:
基督一詞的希臘文Christos是希伯來文Masiah彌賽亞之譯(約一41),為「受膏者」之意(參:詩二2,十八50,二十6;但九24~26)。在舊約時代,祭司、君王、先知是受膏者(參:出二十八41,三十30;撒上十1;王上十九16、19:以利亞將自己的外衣搭在以利沙身上,或將表示膏立以利沙為先知之意;因為外衣是先知職分之象徵,因有神的能力在其上──參王下二8)。
總之,耶穌是神的名,而基督是祂的職稱。
耶穌基督與基督耶穌
新約聖經說耶穌是基督,有時稱「耶穌基督」(太一1;可一1;羅一1);有時用「基督耶穌」(加三26;弗二10,三11)。這是名字與職稱所放的位置之不同而已,意思並無兩樣。「耶穌基督」表示耶穌是基督(彌賽亞│受膏者),「基督耶穌」表示做基督(負有君王、祭司、先知之職任)的耶穌之意。有人喜歡將其職稱先說以強調其職位,普通是先說名,然後附上其職稱。
使徒行傳記有四處洗禮時所奉的名,兩處用耶穌基督(徒二38,十48),兩處只說「主耶穌(徒八16,十九5);可見「耶穌」這名之重要性。耶穌是由聖靈懷孕的神的兒子之名,是神特別差遣天使告訴約瑟所起的名字,不僅是救主之名,也是神的名(太一18~23;約十七11)。很多教會根據太二十八19「奉父子聖靈的名」給人施洗,其實父子聖靈並不是專有名詞的人名,使徒明白父子聖靈的名就是主耶穌的名,本會也蒙聖靈之啟示高舉「耶穌」這名作為教會的名稱,是正確的。
認「耶穌是基督」之重要性
認耶穌是基督,就是承認耶穌是神的受膏者,相信祂負有祭司、君王、先知之職分的救世主,是猶太人多年來所盼望的彌賽亞。
有一次耶穌來到拿撒勒,進了會堂念聖經以賽亞書上的一處說:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」(路四18~19;參:賽六十一1~2)。這是耶穌引用舊約證明他是神的受膏者。禧年是五十年才有一次的神的恩年(參:利二十五8~12),表示已進入彌賽亞的時代了。
茲根據聖經說明,認耶穌是基督之重要性於下:
1.彼得認「耶穌是基督」而蒙稱讚:
耶穌問門徒說「我是誰?」西門彼得回答說:「祢是基督,是永生神的兒子。」耶穌對他說:「西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄不能勝過他。我把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」當下耶穌囑咐門徒,不可對人說祂是基督。」(太十六15、20;路九20~21)。
認「耶穌是基督」得有天國之鑰匙,可見這是何等的重要啊!耶穌囑咐門徒「不可對人說祂是基督」的原因,一方面是屬靈的奧祕無法人人都明白,並將受人逼迫;另一方面,是怕被誤解祂是只給人肉體上之利益的屬地的彌賽亞,而來強逼祂作王之緣故(約六15;參:可九9;路四40~41);因為祂的國不屬這世界(約十七14),祂是屬靈之國度的王,不是屬世的王(約十八36~37)。耶穌每次顯出神蹟之後,都吩咐「不可告訴人」(太八4,九30,十二16,十七9;可一44,三12,五43,七36,八30)也都是因這緣故。不過在外邦時卻說:「你回家去傳說神為你作了何等大的事!」(路八39;可五19)。這是因沒有人會來擁護祂作王之憂慮。
2.耶穌本身強調自己就是基督
約翰福音記載很多耶穌本身強調自己就是基督之處。茲舉數則於下:
△撒瑪利亞的婦人說:「我知道彌賽亞(基督)要來;祂來了,必將一切的事都告訴我們。」耶穌說:「這和你說話的就是祂。」(約四25~26)。
△我對你們說,你們要死在罪中。你們若不信我是基督,必要死在罪中(約八24)。
△耶穌說:「你們舉起人子(把耶穌釘在十字架)以後,必知道我是基督。」(約八28)。
△到事情成就的時候(救恩成全時──約十九30)可以信我是基督(約十三19)。
耶穌在公會前受審時,大祭司該亞法問祂說:「我指著永生神叫你起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?」耶穌對他說:「你說的是。」(太二十六63~64)。大祭司聽了耶穌說自己是神的兒子基督時,就撕開衣服(表示聽到褻瀆神的話而大大地惱怒)說:「他說了僭妄的話,我們何必再用見證人呢?」就根據利二十四16之律法要處死祂(太二十六65~68;可十四63~65)。
3.「耶穌是基督」為福音之中心點
耶穌升天之後,使徒所傳的福音是耶穌的復活與祂就是基督的兩大信息。傳復活乃為證明祂就是基督(救主);因此,福音的中心內容即「耶穌是基督」。這也是使徒們受逼迫的原因。
①彼得的見證:
△以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主,為基督了(徒二36)。
△他們(彼得等)每日在殿裏、在家裏,不住的教訓人,傳耶穌是基督(徒五)。
②腓利的見證:
△那些分散的人往各處去傳道。腓利下撒瑪利亞城去,宣講基督(徒八4~5)。
△腓利就開口從這經上起,對他(埃提阿伯的太監)傳講耶穌(徒八35)。
③保羅的見證:
△掃羅越發有能力,駁倒住大馬色的猶太人,證明耶穌是基督(徒九22)。
△保羅為道迫切,向猶太人證明耶穌是基督(徒十八5)。
從以上所引用的經節得知信「耶穌是基督」是何等重要的事。因為耶穌是基督,所以祂才配稱為救世主。為此,使徒拚命宣揚耶穌是基督之福音。因為他們相信:「除祂以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒四12)。耶穌本身也說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」(約十四6)。
約翰福音的中心內容,在於「信耶穌是基督,是神的兒子,並且信了祂,就可以因祂的名得永遠的生命。」(約二十31)。我們豈不當如彼得說:「主阿,有永生之道,我們還歸從誰呢?」(約六68)。
為何認「耶穌是基督」就趕出會堂?
從上段「認耶穌是基督之重要性」,得以了解為何猶太人決定要把認耶穌是基督的人趕出會堂之原因了。首先我們來查考甚麼是會堂,然後說明趕出會堂之意義和其理由吧!
1.會堂是甚麼意思?
會堂(Synayogue)在新約聖經中,是指以宗教之目的所組織的猶太人之團體的意思(參:徒六9,九2);也指其團體聚會之建築物而言(太四23;可一21;路七5;約十八20;徒九20)。約九22,十二42與十六2之「趕出會堂」的會堂,就是指著他們的團體說的。這或者是等於今天被教會除名的意思,是既不名譽,又可怕的一件事。因此,被醫好之瞎子的父母才說:「他如今怎麼能看見,我們卻不知道;是誰開了他的眼睛,我們也不知道。」(約九21)。
2.為何要趕出會堂?
當主耶穌行神蹟證明自己是基督,是神的兒子後,很多人跟隨了祂;尤其在變餅給他們吃的時候,竟有五、六千人之多。因此,引起當時宗教界的領袖們之嫉妒而加以迫害,並儘量阻擋人來相信祂,跟從祂。甚至於採定了猶太人所怕「趕出會堂」的法條。因此,在當時要相信耶穌、跟從耶穌是一件困難的事。耶穌也為了免於引起一些麻煩,在許多場合都交代「切不可告訴人」(太八4);或說「你們要小心,不可叫人知道。」(太九30;參:太十二16,十七9;可三12,五43;路九21)。
總之,認「耶穌是基督」,古今中外都是一件不容易的事,但卻是重要的事;因唯有認耶穌是基督才有永生(約八24,二十31),握有天國鑰匙之要件(太十六19);因除祂以外別無拯救(徒四12)。
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