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劉明暉
對於崇尚理性、科學的現代人而言，在即將進入二十一世紀的此刻還大談「神蹟」，似乎有些時空錯置。斤不是該跟卜筮、符水、神話一起埋葬在歷史的灰燼中了嗎？在醫學發達、科學昌明的今天，我們還需要什麼神蹟？面對來自科學尖銳而難以迴避挑戰，我們能不能有合乎信仰立場的答覆呢？（參：彼前三15）
前一陣子有關某位傳道人所提出的「近代聖經考古大發現」，其中有關約櫃上的血跡只有23個染色體一事，小弟沒有聽的很清楚……當時只聽說很多人以科學的眼光否定其可能性……難道說全能神的作為，仍受限於祂所定的自然律之下嗎？不甚明瞭……
神蹟的定義是什麼？神蹟是否超越科學的範圍？又神蹟和巧合如何分辨？
【回應】
聖經考古的正確定位
聖經考古學確實有相當大的貢獻，但它的價值卻不在作為證明信仰的證據。因為沒有任何證據是可以自我詮釋的，出土考古物的詮釋更不是都有利於基督教。今天我們的信心如果建立在考古學家或歷史學家的證據上，就很可憐了。因為歷史知識並不是絕對可靠，去相信一些明天就可能被證明是錯誤的歷史事實，實在太危險了，也太反覆無常。
打破砂鍋問到底，還問砂鍋在哪裡
創造論不是為了和進化論罵戰而存在的，看見才信不叫信，叫「不得不信」。我若能向一個科學家證明我的信仰是真實無偽的，難道就能增加信仰一點光榮嗎？福音派的學術被自由派瞧不起，很重要的原因就是福音派一直拼命找可以證明神存在或神蹟的證據；事實上，同一自然界相反的證據是同樣的多。你作的是線性防守，別人卻是單點就突破。
但願我們佈道，靠的不是人的說服力，而是神的大能。
「信仰」與「科學」的關係
如果從啟示的角度來看，神是一切真理的源頭，自然真理與聖經神學真理都從神而來，雖然各有範疇，卻不致互相矛盾。會有矛盾的地方是在科學與神學：科學是會犯錯的人對自然的解釋，神學是會犯錯的人對聖經的解釋，矛盾就來自不完全的人對神的雙重啟示的解釋差異。因此，堅持信仰不代表必須同時排斥自然界的證據，透過互相刺激，耐心傾聽對方說些什麼，我們會發現神的話與自然科學之間其實是有一致性的。
但是我們也該了解，科學家並不研究意義和目的，他只能敘述他所眼見的事物。對他而言，正常就是「事情目前的樣子」而非「事情應有的樣子」。因此，科學家隨便對信仰發言，其實是越界了說了不該說也缺乏權威的話。
神蹟的定義
在英文裡，「神蹟」（miracle）的意思是指「自然律無法解釋的事情」，但是這樣的定義並不完全符合聖經的意思。從聖經的立場，更常見的表達是「神蹟奇事」（signs and wonders），更忠實的翻譯是「記號與奇事」，顧名思義就是「神或透過神的能力而行的事蹟，它的本質是一個記號，這記號的實體並不在記號本身，而是記號所遙指的一種實體或意義。」
神蹟既是一種記號，它就不是不證自明的。正如耶穌趕鬼，有人以為祂是靠別西卜（鬼王）趕鬼，祂使拉撒
路復活，法利賽人的回應卻是商議要殺死耶穌。可見，神蹟是需要附上解釋的，它本身不是目的，它的目的是啟示。如果以事件本身是否叫人看的目瞪口呆，宋七力之流可能就更有本事，只有把握住神蹟的重心，才不致陷入異教用異能吸引人的危險之中。
神蹟是否超越科學的範圍？
如果接受神蹟的通俗解釋，很容易就會把神蹟當成「神中止或廢除自然律的結果」，這其實是反映了一種自然神論的世界觀（認為世界是一個封閉的盒子，造物主與世界保持距離、互不干涉）。然而，更和乎聖經的觀點是：「神是祂權能的話語統管萬能有」，因此無論那些我們不稱為神蹟的平常事件，或我們稱為神蹟的奇特事件，神都有直接的介入。出埃及記對紅海的事件提出了一個「自然」解釋（因為強烈的大東風所致），這是神蹟奇事，但也符合科學的解釋及描述。
企圖用科學家來解釋神蹟，是完全誤解了神蹟的目的，神蹟的意義在於：「人體認到神在神蹟中所表達的能力與愛心，以及神同在的標記。」這是一種信心的回應，不是科學家所能處理的範圍。
我很喜歡一句話：「神醫好人的病，醫生拿錢。」這句話或許可以作為你我思考神蹟與科學之間關係的參考。
神蹟與巧合如何分辨？
人的概念如果不能接受神蹟，肯定會先入為主的認為一切奇特的事都可以常理解釋，不用跟神扯上關係。耶穌的復活就是最好的例子，對不信的人而言，空墓、復活主的顯現都可以非基督教的理由解釋。所以不要期待神蹟可以說服不信者，也不必去辯論是神蹟或巧合。我們需要做的只是：「對神更大的開放自己，對神有更大的感受，對祂的工作有更大的期待，在禱告及事工上有更大的勇氣投入。」
這世界因神的話而繼續存在，如果能有信心之眼，就會發現我們生命的存在就是最大的神蹟。
(原[青年團契]1997年08月號)
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