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羅約翰講道/活水整理
因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘（林後十3～4）
信仰如戰爭，人生即戰場，我們有兩大敵人，第一是內在肉體的情慾，這場戰爭是打不完的，昨天勝利可能今天又失敗，如挪亞在造方舟時得勝，但方舟造完洪水滅世，他出方舟之後，戰敗了。故若不謹慎，傳福音給別人，自己反被棄絕。第二大敵是魔鬼，魔鬼如亞瑪力人，是以色列人的死敵，力量巨大，保羅在「弗六12」說，我們是與天空屬靈氣的惡魔爭戰，要靠屬靈的兵器¬¬─神的話、神的靈、神的愛─才能戰勝。
以下探討幾位歷代神的工人，他們所用的特殊武器。
一、大衛
大衛手中拿杖，又在溪中挑選了五塊光滑石子，放在袋裏；手中拿著甩石的機弦，就去迎那非利士人（撒上十七40）。
非利士人有相當好的武器，加上迦特有很多巨人，嚇得以色列人不敢出戰，連王都退縮。大衛，一個牧童，從未穿過盔甲，未拿過戰士的刀，帶著五個光滑的石子就去應戰，把巨人歌利亞打死，堪稱牧童的小器大用。五餅二魚很少，但放在主的手裏就可使五千個男子還有許多婦女孩子吃飽；一隻未被騎過的驢駒還不曾載重，無人重視，但萬王之王騎上去，眾人都稱讚牠。神常與渺小卑微的人同在，只要他願意給神用。
大衛在牧羊時就跟神親密，與神同心，在詩歌裏常讚美神，靠神打死獅子和熊，是有信心的牧童，平日的經驗造成他的信心。我們今天為何有屬靈的膽量？突然發生的危難，就像巨人一般橫在面前，也許是病痛、事業失敗、破產、親人死亡、自己得了絕症，為何能應付得下去？因為平時體驗神，神在我們裏面，裏面的力量比外面大，此即得勝的主因。我們不可只在過去經歷神而已，現在是否每天體驗神呢？以諾在升天前已很有把握，因為他得到神喜悅他的明證。
大衛打死歌利亞，靠著神的大能及五個光滑的石頭。光滑的石頭在河流的下游才找得到，我們的生命像一條河，每個人像一塊石頭，從上游沖到下游，石頭撞石頭，最後變成光滑的。可惜有人撞了一生還是有很多稜角，無法為神所用。神會在生活環境裏用人來磨鍊我們，因為人常有很多稜角。通常有三個方法可改變人，一是自己改自己，透過講台、讀經，神的話進入心中，神的道好像鏡子，一照發現自己的心和口是污穢的，愛心不夠，自私、虛偽、貪心，問題是看過以後是否忘記自己的面目，如果不改，神就安排別人來改我們，到處碰壁，惡人被惡人制服，騙人的碰到一個更會騙的，好像雅各碰到一個更大的騙子（母舅）。如果再不改，神要親自來磨我們，那就很淒慘了。所以要趕快磨成圓滑，這圓滑是指完全，品格信仰成熟、靈性老練，「羅五3～4」說：有了老練的信仰就有天國的盼望。如何能生出老練？乃是經過很多患難，每次撞到就想到底那個角撞到了，把它修平，故真正追求長進的信徒會常常檢討自己。其實人往往都要別人先改自己才改，我們改了別人就會改，所以不要做頑石，要做活石，成為靈宮的建材，神就會重用。但以理就是個完全的人，獅子代表魔鬼，為何牠不能吃但以理，因為但以理是個光滑的石頭，對神、對王沒有虧欠，所以魔鬼無處攻擊。清潔的人神以清潔待他，慈愛的人神以慈愛待他，完全的人神以完全的恩典待他。
為何大衛用五個石頭而非一個或三個？可能原因有二，第一如果一發沒打死，還有四個可用；第二可能有五個巨人，因為迦特出產巨人，我們今天也是，要把每個敵人都打死，情慾好像巨人，七情六慾太多了，有沒有每天把自己的缺點很清楚地放在面前，藉祈禱的力量去摧毀？也許我們容易嫉妒、貪心、自私、驕傲、動淫念……，要全部打倒才能保證勝利，這就是靈修。
二、參孫
你要懷孕生個兒子，所以清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃；因為這孩子從出胎一直到死，必歸神作拿細耳人（士十三5～7）。
參孫生下來就是拿細耳人，拿細耳人有四個特別的規條：不可碰屍體、不可喝酒、不可吃葡萄及與葡萄有關之物、不可剪髮。因為屍體代表死人，罪人是死在罪中，故不能靠近罪惡，要保守聖潔；酒代表罪中之樂，葡萄是當時三大產業（還有牛羊、井）之一，「拿細耳」意即「歸主」，不可再貪愛世上的產業；頭髮很重要，是參孫的武器，也是拿細耳人的記號（民六7、8），為什麼神要拿細耳人不剪頭髮，就是一種屬靈的重量在頭上，我們都是拿細耳人，是屬神的，如同大祭司，頭戴金冠冕，上面有字：歸耶和華為聖。我們是神的工人，已獻給神，頭上有重要的責任，我們有否感受到這種重量？隨著年齡的增長，我們拿細耳人的頭髮是否一直在長？是否感覺日子越久責任越大？要效法主耶穌的責任感：「我豈不當以我父的事為念麼？」那時他才12歲，跑到聖殿就忘記回家，要學習怎樣做神的工。主耶穌快要釘十字架時，最後這樣禱告：「我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的事，我已成全了。」（約十七4），主所託付的工我們做了多少？台北教會有一位弟兄，在台灣時都不參加聚會，因為世界綁住了他，在社會上有點地位，天天應酬，退休後到美國才發現自己是個拿細耳人，開始大發熱心，他想：「我還有幾年可活？今日不做何時做？」每次靈恩佈道會都帶不少慕道者來，他那個教會大部分的信徒都是他帶來的。
參孫的頭髮後來被剪掉，一個尊貴的拿細耳人，倒在妓女的膝上，把祕密洩露出去，因此神離開他，他還不知道（士十六19、20），這是最可怕的。我們天天在禱告，有時感覺沒什麼感動、力量，聖靈很微弱，應當求神再次給我們印證。美國有一姊妹，是宗教教育教員，得到聖靈後從不到前面禱告，她說那是給沒聖靈或病人去做的，有一次靈恩會時她聽了一篇道理，才發現神已經離她很遠了，因她已很久沒體驗到聖靈的能力了，禱告枯躁無味又短暫。於是她到前面禱告、痛哭，她說：神啊，我還有沒有聖靈？求祢再次把你的大能降下來，使我真正地感覺到。有位工人來為她按手，一按下去，好像電流從頭頂貫到腳底，淚流不止，她深深感覺到神還在她裏面。非洲有一工人，不是專任傳道，初信時很熱心，每天禱告兩小時，聖靈的能力在他身上，甚至醫他孩子的病，他為人禱告，那人就得聖靈，帶了好多人來信主，我勸他出來做傳道，他一直考慮、猶豫，後來還是繼續做生意，神賜福他賺很多錢，他也奉獻了不少，可惜後來事業很忙很少禱告，很想愛神卻沒力量，我告訴他：「你的頭髮快被剪掉囉！」
三、彼得
彼得的武器就是他的道，一個否認主三次，跑回加利利海捕魚的人，五旬節被聖靈充滿，拿起聖靈的寶劍，一次講道三千人都扎心，一起受洗了，是人類有史以來最偉大的講道，至今我們教會無法突破這一點。
彼得有兩把刀：
(一)血氣的刀─當主耶穌被捉拿時，彼得拔刀削去大祭司僕人的耳朵，差點毀掉十字架的大工程。我們有一把快刀─舌頭，不好好管理會砍傷很多人，好像挪亞的兒子含，對宣揚人的羞恥很有興趣，對自己沒有謹慎的人，最後要受很嚴厲的審判。在美國德州一次聚會時，兩個姊妹被聖靈充滿，其中一個告訴我：她禱告時忽然聽到很大的聲音在耳邊用英文對她說：「不可說人的閒話」，她嚇了一大跳，馬上覺得自己罪很重，嘴很污穢，就問主：這是否要告訴大家，還是對我講就好？那聲音回答：是的，你要告訴大家。我們在言語上難免有很多過失，如果不把口潔淨，就拿不起第二把刀來。這張口是傳福音的口，要被神重用。
(二)聖靈的寶劍─彼得過去也講道，但從未像五旬節那次這麼有力量，為什麼？十天禱告恆切祈求被聖靈充滿的結果，因為神的道是聖靈的寶劍。今天我們聚會出席率最高的是英國教會，其次是美國教會，其他的都在60％以下，為什麼信徒不來聚會？原因固然很多，但檢討自己，是否因講台軟弱？為什麼每年受洗的人這麼少？所以我們要追求聖靈的充滿，加強聖工，尤其是會堂及教室的講台。美國教會剛開始熱心時，有一次靈恩佈道會我幫一位執事翻譯，我從未聽過這麼感動人的道理，他真像一把寶劍，我都趕不及翻譯，一直禱告神不要讓我的翻譯破壞他的講道，為什麼他那天特別有能力？因他經過三天迫切、長時間的禱告。那晚很多人感動流淚，差不多全部都到前面禱告，有四個人受聖靈，是美國第一次這麼多人受聖靈。
四、保羅
保羅的武器就是愛（羅八35～39）。他不怕死，因為他想到主耶穌為他死，現在輪到他為主死。他不怕苦，想到主耶穌為他受了這麼多的苦，現在為主受一點苦算什麼。他常被主的愛感動，常思念主的愛。有一次新澤西州伊麗莎白教會靈恩會時，有一初信者（約40歲的弟兄）從很遠的地方來，他從未看過異象，跪在前面很專心迫切地禱告，當看到主耶穌被釘十字架，戴上荊棘冠冕，血都快流乾了，頭髮黏在一起，再看到主耶穌的背都爛了，真的像牛犁過的田地，通通翻過來，血肉模糊，他馬上轉過頭去不敢看，大聲痛哭，經過一段時間把頭轉回，主還在那裏，直到禱告結束，他哭得很傷心，告訴我：「這次異象我一生難忘，我真正感受到主耶穌為我受的痛苦。」我到泰國去，有一次禱告會時，兩個姊妹放聲大哭，手指著前面，我為她們按手，其中一個把我的手抓住（我嚇了一跳），然後一直指，不知在說什麼，原來她看到主耶穌被釘十字架，全身都是血，羅馬兵還用槍去扎祂的肋旁，她就大聲喊：「快來幫助主耶穌，不要讓他們扎！」她們都看到同樣的異象。
一個人有主的愛在裏面感動，就會很自動地愛主，對教會的聖工，無論奉獻、傳福音、守主的道，都是很努力的。印尼有位姊妹非常熱心愛主，天天在教會服事，直到得了癌症還帶病服事，訪問、接待信徒，每次靈恩會最晚回家的都是她，我說：你要休息。她說：我不能休息，教會還有很多工作，我已得這種病，不知還能活多久，所以在最後幾年要多做主的工。她離世了，教會裏很多人懷念她。我們如果真的愛主，就要把握機會服事主，且要造就很多弟兄姊妹。
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作者: 羅約翰講道/活水整理
出版社: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
出版日期: 09/01/1997
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