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恆忠
保羅認為，一個基督徒的愛心，必須要配合信仰的追求，和道理的學習，而不斷增長，靠著主結出仁義的果子，使愛心的行動，堅定而持久，多而又多，因為這樣的愛心增長，不僅能使個人的靈性逐漸達到成熟，也能將榮耀稱讚歸給神。
然而，保羅的禱告中，明顯地透露一個重要的訊息，也就是說，愛心要有屬靈的知識和見識做基礎。明辨是非的愛心，需要有從神來的智慧。愛心若不是建立在屬靈的見識和判斷（DISCERNMENT）上，有時不但會脫離神的旨意，甚至會造成聖工上的困擾。
一、何為沒有見識的愛心？
在《馬太福音》十六章21～23節中，主耶穌指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著祂，勸祂說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到身上。」耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
彼得對主一片忠心，對主的愛也比其他人還深，可是當他一番好意地關心主，向主勸說的時候，反而被主嚴詞斥責。照他的觀察，他所敬愛的主，有能力而且也應該阻止這種不平安（或說不幸）發生在祂自己身上。在這裡，他所表現的，是一種對主真實而忠誠的愛，只可惜在愛的付出同時，沒有用心體會主的意思，而失去屬靈的判斷。這樣的愛心，正好被魔鬼利用，來軟化主耶穌赴耶路撒冷的心志。愛得越強烈，對主救恩的計劃和工作，只會造成越大的阻撓，甚至可能成為主耶穌進行十字架救恩時的絆腳石。主耶穌當機立斷，即時讓他瞭解：不適當的愛心，反而易成為魔鬼的工具。主的話雖嚴厲，且似乎不近人情，卻極清楚地點出了正確的屬靈判斷。
我們這個時代的人，面對較多物慾和情慾上的誘惑，對遵行主的道和保守聖潔，充滿了無力感。有些願意抵擋罪惡的人，也經常面對社會價值觀和道德觀的挑戰，而不知如何調適，道德的力量逐漸退縮，人的行道能力更是軟弱。然而教會卻不可因人的軟動，和人意的憐憫，或因「愛心」的緣故，而在真理的尺度上讓步。否則，教會若失去真理，不能引人得救，會成為瞎眼領路的，把人都帶進坑裡（太十五14）。
比如說，神在創世之初，即已定下安息日的旨意，賜福給這日（創二3），這個旨意，不會因人所安排忙碌的生活，而有所調整。
就屬靈的意義來說，我們今日在恩典之下，守安息日，不只是因神誡命的要求，而是要順著神對安息日的旨意，讓我們在一週的忙碌和勞累之後，放下手中的工作，暫別繁俗的一切，安靜而全心地思想神的作為，接近祂的話語，享受屬靈的喜樂，同時羨慕而期待那「另有一安息日的安息」，也就是神為祂的子民所存留的永遠的安息（來四9）。我們信主的人，務必要竭力進入那安息，免得有人學那「不信從」的樣子跌倒了（來四11）。說到「不信從」，在米利巴水的事件中，摩西在擊打磐石出水以後，神說：「因為你們不信我。」摩西不信神嗎？他一向尊神為大、信從神，只是在這事件中，沒有「完全」照神的吩咐去執行他的工作（民廿10～13）。最終，在迦南地的對岸，只能遠遠的觀看，卻不得進去（申卅二52）。所以，教會在維護真理上，不能因愛心而失去立場。完全，才是真理。
在淫亂方面，今日社會對離婚再婚的隨便，也不能改變神在創世時，即已傳達的夫妻關係神聖的涵意（創二22～25；太十九4～6）。一般基督教會接納社會上隨便的婚姻態度，和不正常的男女關係，等於是對淫亂的容忍和真理的忽略，正是一種有愛而沒有見識的舉動。
二、何為沒有見識的信心和熱心？
在《馬太福音》十七章1～8節中，主耶穌帶三個門徒上了高山，在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西、以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！?若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為?，一座為摩西，一座為以利亞。」說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂！」門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕！」他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。
彼得從看見主耶穌改變形像時的喜樂，到聽見從雲彩來的聲音時的恐懼，有一種戲劇性的變化。突然看見耶穌變了形像，又看見歷史中的偉大人物顯現，他一時興奮，想要搭三座棚，所表現的，是一種屬於信仰的熱心。可是，熱心的表現，卻沒有配合屬靈的分辨。對他來說，突然出現的摩西，以利亞和變了形像的主耶穌，顯然都不是一般凡人，所以他願意一視同仁，極力的服事他們，卻不能分辨，主耶穌是天父的獨生愛子（也是天父本身、獨一的神），不同於摩西和以利亞這種信仰的帶領者，而神的旨意，透過雲彩中的聲音傳達，是要他將信心專注在耶穌一人身上。
信仰若非完全扎根於主耶穌，信仰的態度就容易產生偏差。今日基督教社會，尤其在美加等西方國家，總愛強調傳教牧師的資歷和名氣，甚至發行書籍、錄影帶，先介紹牧師的家庭生活、個人性向，和平時都參與什麼活動，然後才介紹他所傳的福音，讓人分不清是因為他才需要信主，還是真認識了主。
像彼得在變貌山上的那種熱心，是建立在連自己也不知其所以然的失去屬靈辨識的信心上，這樣的熱心越強烈，恐怕只會帶來越多的麻煩，不只對自己膚淺而物質化的信仰態度沒有幫助，也混淆了別人對主的認識。
這種因熱心而導致聖工的阻礙的情形，聖經中還有其他的記錄。譬如說，當保羅將主的福音傳到非猶太地區時，也碰到許多有信仰上熱心，而沒有屬靈見識的猶太人，要求非猶太人信主時，也必須受割禮，才能得救（徒十五1）。這些人的熱心，不僅造成福音工作的困擾，也誤導人低估主耶穌十字架的救恩（加五2～12）。
今天，我們偶爾會在路上看見電線桿上或樹上貼著一些標語，寫著：「我們都是罪人」，「信耶穌得永生」，「不信的下地獄」。寫的雖是事實，缺乏說明的結果，倒像是沒來由的威脅和咒詛，恐怕信主的人看了也會覺得不自在，更何況一般非基督徒看了豈不反感？負面的標語應配合聖經的出處和誠摯的說明，才能表現這些警語是出自基督徒對靈魂的關心，否則會有徒增人的排斥感。
至於教會中極重視的信徒訪問聖工，總有一些信徒，本著熱心服事的精神，踴躍參與。然而，訪問信徒牽涉到協談輔導的技巧，若沒有妥當的職前訓練，也常發現有些訪問人員說話不得體，缺乏基本禮節。所以，不適當的工作人員越積極參與，造成聖工上的反效果可能越多。
三、何為有見識的愛心和熱心？
主耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。（路九51）
主的生命是有方向的，祂的工作、生活，都有一個不變的目標——耶路撒冷。走向耶路撒冷是祂來到世上的目的（約十二27），是祂要得榮耀，也榮耀天父的地方（約十二23），也是祂為了擔當我們的罪，進行救恩工作，而必須飽受十字架的凌辱和折磨的地方。
這個榮耀的目標，需要經歷極其痛苦的過程，主耶穌也清楚知道，祂面對的不是常人所能承受的苦，可是走向耶路撒冷的腳步，卻一直沒有猶疑，也沒有耽延。所為的，就是那長遠而有屬靈見識的愛，這個愛，到二千年後的今天，還深深地撼動著我們。主耶穌面對十字架的決心，毫無保留。
在《約翰福音》十八章11節中，主耶穌向彼得說：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」
耶穌的力量和祂對世人的愛表現在哪裡？祂能以聖經的話抵擋魔鬼的試探和誘惑，以神的道教訓人，能斥責風和海，平靜風浪，常常行神蹟，醫病趕鬼，甚至能叫死人復活。而祂最令人震撼的力量，卻是能喝下那杯！
祂有行神蹟的能力，足以救自己脫離任何的危險，包括兵丁的捉拿（太廿六53），和十字架的苦刑（太廿七38）；可是，當祂最需要以神蹟來救自己時，卻能不動用神蹟，這需要更多的勇氣和自制。祂定睛所看的，是遠方的目標和罪人的救恩，所以定意前往。因為有堅定的屬靈判斷力，所以世上沒有一件事情，可以改變祂的方向，即使必須捨棄祂的生命。
《希伯來書》六章1～2節中，作者談到：我們信主後，要逐漸地離開道理的開端，如悔改、信神、洗禮、按手、復活和審判等基本教訓，追求屬靈知識的成長，進而更深入地認識神，在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意（參：西一9、10）。
教會是主耶穌的身體，所以，在外界的形像，要有主耶穌的本質：聖潔明亮，充滿愛心。這種愛心應是源自對救恩真理的深刻瞭解，而非形式上的濫愛。教會是屬神的，神要藉著教會使世人明白歷代以來隱藏在祂裡面救恩的奧祕，和祂百般的智慧（弗三8～11）。一個有屬靈見識的教會，不應只有愛心，也要能引導人來真正認識神。
身為教會的信徒，我們亦應求神賞賜屬靈而超越的眼光，能規劃出5年後、10年後教會的規模和自己所站的崗位，而認定今日該努力的方向。
願一切都彰顯神美好的旨意。
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