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劉明暉
<馬太福音>第五章的登山寶訓一直被視為基督徒的金科玉律，因為耶穌這段教訓清晰描繪了一個神眼中理想的基督徒生活模式。耶穌之所以成為非基督徒心目中偉大的宗教家，主要的原因也是由於登山寶訓所提出的道德原則（如愛你們的仇敵）。因此這篇講道一開頭所論及的「八福」（太五3～12）也就格外受到囑目。
最近有人針對這段經文再查考，認為「為義受迫」與「為耶穌受苦辱」（太五10～12）宜加以區辨，因此主張該處經文所應許的福氣不是傳統所稱的八福，而該正名為九福（包括靈貧福、哀慟福、溫柔福、飢渴愛義福、憫人福、淨心福、締和福、為義受迫福、為耶穌受苦辱福，共計九福）。
上述的見解，反映出論者查考聖經認真的態度，尤其勇於對眾人所習以為常的「八福說」提出質疑，這種精神就值得敬佩。因此我們應該細思其理由。
根據論者的定義，五章10節的「為義受迫」，乃是指「其受迫之因純粹為其守義、行義、揚義、衛義的緣故，其堅守正義而不與惡人同謀犯罪，有忌邪惡惡之心，不同流合污，而致被惡人所迫所害」。他們並舉亞伯到巴拉加的兒子撒迦利亞等義人為「義」的緣故受迫害為例（太二十三35），強調這些人乃是為「義」而受迫，不同於五章11節所說，為信仰「道成肉身的耶穌」而受迫。
接下來，論者再舉施洗約翰為責備希律之不義，而受迫害致死的例子，強調兩種「受迫」的不同，進而推論「哥尼流或沒有律法的外邦人在未信耶穌之前，若順著本性行律法上的事，自力實行出律法所要求的義，拒不作惡，以致被迫害，則此等人是與神一同行在公義的道路上，倘若終其一生未聞主耶穌福音，而因義受迫害致死，就如耶穌所說的福，天國是他們的，好顯神是喜愛公義，並喜愛義人的神，也顯明神是公義的神」。
從上面的說明，我們可以清楚掌握八福與九福的癥結，就在10節的為「義」受逼迫及11節的因「耶穌」受逼迫上。主張「九福」者對「義」的定義已如上述，接近於一種「道德原則」或「行為規範」，所以才有所謂「守義、行義、揚義、衛義」，並進而受惡人迫害的說法。這樣的界定不能說錯，卻未能全面表達聖經對「義」的觀念。
在舊約聖經中，tsedeq與tsedaqah這對希伯來字通常被譯作「義」或「公義」，原來是「遵照規範」的意思，但更重要的是這規範同時也是神的品格。換句話說，「義」並不是在神之外的一套道德標準，「義」就是神的本身。
這樣的觀念到了新約就更為清楚，耶穌具體稱神為「公義的父」（約十七25），保羅指出：真正的「義」是從神而來（羅十3；腓三9），他在「林後五」說：基督「替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」，更說明了神本身是義。當保羅描述基督徒的本質是「照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」（弗四24）時，也說明了「義」乃構成神形象的重要因素（林後五21的「義」與弗四24的「仁義」，跟太五10「義」的原文都是同一字）。
讓我們回到太五10，這裡所說的為「義」受逼迫，這「義」字原文在新約聖經出現92次，其用法正符合聖經一貫的原則，一方面指符合神性格的倫理性原則，一方面則是指神的本體（如羅一17：神的義；羅三5：顯出神的義；約十六8：為罪為義為審判；羅四11：因信稱義；羅四11算為義；羅六18：義的奴僕；彼前三14：為義受苦；彼後二5：保護了傳義道的挪亞）。
這裡就突顯出基督教與一般宗教的重大差異處：一般的宗教至多是人提出一些自以為「義」的倫理原則讓人遵守，基督教卻是「義」的本體——神本身親自來到世上，成為我們的榜樣。所以耶穌可以說：「我就是道路、真理、生命」（約十四6），因為祂不是那尋求義的人，而是義的本體。
因此，太五10的為「義」受逼迫不能狹隘地定義為只是為某些道德原則而受逼迫，彷彿耶穌與這些道德原則是分離的一般。事實上，為「義」受逼迫，就是為了那「義者」——耶穌（徒七52）受逼迫，兩者是不可分的。我們不妨進一步比較太五10與11、12節，第10節一如先前以第三人稱說明為「義」受逼迫的人有福了，第11、12節則轉以第二人稱重複這福氣：人若因「我」辱罵你們，逼迫你們……，你們就有福了。五10的「逼迫」與五11、12「逼迫」的原文都是同一字（在新約出現44次，都是迫害、追趕之意。如約十五20：他們若逼迫了我，也要逼迫你們）。假如參照路六22就更清楚了，那裡只說「人為人子恨惡你們、拒絕你們、辱罵你們、棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了」，不再重複為「義」受逼迫。
由此可知，太五11、12節所說的因「耶穌」受逼迫其實是第10節為「義」受迫害原則的應用與解釋，不論就觀念或文義上都是一貫的，不必視為另一項祝福的應許。
值得注意的是，企圖以本段經文推論未聞福音的外邦人為「義」受迫害而「得救」有嚴重的危險。姑且不論保羅在《羅馬書》強有力的論證了這世上根本沒有義人，單就登山寶訓來看，就可以肯定沒有人能達到神完全的標準，遑論以此誇口稱義。
本文一再強調的一個基本觀念就是，聖經所謂的「義」，不僅僅是一些抽象的道德原則，而是「義」的本體——神本身。而聖經對「罪」的觀念也是緊扣著這樣的觀念而來，離開了神（「義」的本體）就是不義，就是罪（原文即「不中目標」之意）。這是為什麼聖經把「不信」當成最大的罪，因為罪不單是一些道德上的錯誤，罪最根本的來源就是對神的背叛，離開神就是不義。
許多人常會抱怨神不公義，這正是出自對「公義」觀念的誤解。因為當我們以自己心中那把「公義之尺」來衡量神時，卻不知道在神之外並沒有另一隻「尺」，神本身就是那隻「尺」，就是「公義」本身。因此如果人要以自己殘缺不全的公義觀念來論斷神，其實是既可笑又冒犯的舉動。
所以在查考這段經文之後，我們就該對所謂的「捨己」有更深的認識，並且認真思考自己是要過一個以「自己」為中心的生活（不義），或是以「神」為中心的生活（義）。
最後回到八福或九福的討論。雖然本文的結論是認為太五10的為「義」受逼迫其實就是五11的因「耶穌」受逼迫，因此不必勉強加以區分，但是我們也可以從另一個角度來看這個問題。
《加拉太書》五章22～23 節談到聖靈的果子，所謂「聖靈的果子」，其實就是指「在聖靈感動之下，基督徒生命長期凝聚而成的特質」。保羅在這裡提到聖靈果子的九樣特質：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、與節制。過去多解釋為9顆果子，但細看原文就知道果子其實是單數，因此比較合理的解釋是一個果子九種香味。但如果有人一定要說成九顆果子，甚至進一步把果子再分成三類，每類三項其實也不是絕對不可，只是應該了解這只是個人的分享，而非定於一尊的解釋。我倒認為，比較重要的應該是注意到保羅所以用「果子」來形容，意味需要成長的過程，換言之，這些特質在我們生命裡的成形需要長期努力。其次，既言「聖靈」的果子，就不是一種個人的修為，而必須倚靠聖靈隨時的幫助。這才是我們該努力的方向。
同樣的，「八福」或「九福」的爭論或許不是那麼重要，像有些解經家就認為太五5節是第3節的延伸，因為承受地土和得到天國似乎是指同一事，而溫柔的人和虛心的人或許也可以同解為謙卑受苦的聖徒。因此主張應該是七福，如此與十三章七個比喻、二十三章七禍更能相對照。事實上，對登山寶訓的理解應該回到太四17：「天國近了，你們應當悔改」的基礎上。所謂「悔改」（metanoia），其實就是指心意完全更新。耶穌的登山寶訓就是強調那些真正跟隨祂的人（天國的子民），應與其他的人完全不同，不隨從人的心意，只以神的心為心，藉此證明他們是天父真正的兒女。捫心自問，我們離這樣的要求都太遠，或許這才是我們該用心的地方吧！
編輯附言
◎感謝神！由江南瑩老師所撰寫的〈談獨一真神〉、〈「稱義」涵意之探討〉、〈談安息日〉、〈主所式範的洗腳〉、〈本會思想淵源與導向〉，至今已告一段落，相信讀者閱讀之後，能對本會之教義和思想有更進一步的認識，與靈性上的造就。
◎接下來本專欄由劉明暉弟兄撰寫，內容將跳脫教義方面的釋疑，就研經方面較有困難的加以解釋，未來預定刊出：〈綑綁與釋放——「除名制度」初探〉、〈沒有腳的新受洗者——洗腳禮的另類思考〉、〈論斷與審判——淺談教會「訓誡權」〉……等，讀者若有任何疑問，歡迎來投稿詢問。
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