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言成
我是投靠耶和華；你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去。（1）
看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人。（2）
根基若毀壞，義人還能做甚麼呢？（3）
耶和華在祂的聖殿裏；耶和華的寶座在天上；祂的慧眼察看世人。（4）
耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，祂心裏恨惡。（5）
祂要向惡人密佈網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。（6）
因為耶和華是公義的，祂喜愛公義；正直人必得見祂的面。（7）
結構分析
一、我是投靠神（1上）意
二、像鳥飛往你的山（1下）意
三、惡人要射心裏正直的人（2）情
四、根基若毀壞（3）知
四、神寶座的根基（4）知
三、神心裏恨惡惡人（5）情
二、神向惡人密佈網羅（6）意
一、投靠神的原因（7）意
本詩作者大衛，可能作於掃羅要殺他，他決定信靠神，認為無須逃亡的時候所作的一首詩。1～3節是寫有些人勸大衛逃往山中，以避鋒頭。因他面臨危險，仇敵要暗算他。4～7節，是大衛回覆的話。大衛深信神公義的治理，對於別人所勸告的話不屑一顧，信心不動搖。
「你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去」（1下），英文欽定本譯作「你們怎麼對我的魂說：你當像鳥……」。「你們」對「我的魂」說話，顯然作者把自己分裂為二：一是肉體情慾的「你們」，二是屬靈生命「我的魂」，就是作者的自我（參考詩一二○5～7注）。這兩種不同身份彼此對話，他們的認知與意識是迥然不同的，遂引起「我的魂」驚異的說：「你們怎麼對我的魂說……」。所以，本詩是屬戲劇獨白，這種詩大體上是基於矛盾結構。把作者內心的掙扎與衝突，藉由詩中對話的雙方，具體呈現出來。
由結構分析得知，全詩採用對稱的形式。除對稱之外，尚有對比。如：根基若毀壞與神的寶座根基之比；惡人喜愛強暴與神喜愛公義；惡人要射心裏正直的人（2），正直人必得見祂面（7下）。而結構分析的對稱焦點是「根基若毀壞」為論辯。其證明之法，是採用演繹再歸納的修辭技巧。
「你們」勸「我的魂」要逃往你的山去，因為惡人要在暗中射心裏正直的人，因為根基毀壞。這是由原因推至結果，由普遍原理推至個別事例：先立結論，然後舉個別事例，稱為「演繹」。而「我的魂」答覆說：神寶座的根基在天上，神的慧眼察看世人，神要賞善罰惡，正直人必得見祂的面，所以不必逃亡，這是由結果，個別事例推至原因，普遍原理。先舉個別事例，然後再下結論，稱作「歸納」。
一、勸速逃亡（1～3）
首段是我（魂）和情慾的對話。詩的一開頭，我的魂就堅定的表明「我是投靠耶和華」。可是情慾（你們）都勸說要在危急時逃亡，引起作者內心（魂）的詑異、衝突與掙扎。如保羅所說：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裏面的意思（註：魂），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅七21～23）。本詩首節「你們」，就是肢體中犯罪的律，試誘「我的魂」逃亡，就是心中的律。勸告逃亡的理由：一像鳥飛往你的山，二箭在弦上，萬分危急。三根基若毀壞。
1.飛往你的山（1下）
神的子民常喻作飛鳥（參：詩五十五7，九十一3）。「山」是逃難的地方，是屏障，靠山。「你的山」是靠自己的方法。世人常靠自己的聰明（自以為聰明）、勸力（勇力）和財物（耶九23），而忽略投靠真神。其實靠自己的智慧（伯十三12）、權力（勇力）（箴二十一28），與雄厚的財物（箴十一28，十八11），都是枉然。
2.形勢險惡（2）
說話者（情慾）的音調語氣顯得非常高吭緊張，大聲疾呼的向我的魂說：「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人」。如同耶穌和門徒在船上，忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水，耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺，門徒叫醒他，說：「夫子，我們喪命，?不顧嗎？」。耶穌就平靜風和海，對門徒說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」
惡人「要在暗中射那心裏正直的人」，惡人暗中行事，是「心裏不正直的人」。換言之，心裏不正直的人要射那心裏正直的人，這是自然現象。如經云：「他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」（彼前四4）
3.根基若毀壞（3）
真神「將地立在根基上，使地永不動搖」（詩一○四5）。古人以為大地下邊有支柱托著，柱下有基礎。其實萬有（包括大地）是用神權能的命令托住的（來一3），才能使宇宙運行井然有序，和諧共存。同理，世人若遵守神的命令，受神所賜道德，良心的規範，則國家、社會都平安，百姓安居樂業。
因此，「根基」是指神的命令，教訓（提後二18、19），乃至於神賦與世人的道德、良知、法治等。「情慾」勸說逃亡的第三個理由是「根基若毀壞，義人還能做什麼」。注意「若」字，是假設性，究竟根基是否真的毀壞，沒有確定，純屬個人悲觀的臆測。只是憑眼見，不憑信心。
如果根基確已毀壞，義人靠神仍有作為。因為我們在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠（林後一12）。經上說：「我們原是神的工作，在基督裏造成的，為要叫我們行善，就是神預備叫我們行的。」（弗二10）。並非我們要不要做、能不能做的問題，而是要明白神預備叫我們做什麼。
二、大衛的答覆（4～7）
首段（1～3）是我的「情慾」對我的「魂」勸告在危急時當逃亡的三個理由，是憑眼見，不憑信心，心中沒有神。本段（4～7）同樣處在危急存亡之際，我的「魂」卻與我的「情慾」的看法完全持相反的意見，其原因是憑信心，不憑眼見，我的「魂」認識且投靠真神。我的「魂」所發表的言論適足以回覆反駁「情慾」的三個逃難的理由：
1.神國根基穩固（3）
本節三行是「排比」句，三種意象有秩序連接發生，來源只是一個「耶和華」。「耶和華」反複出現，使句子勁健奔騰，氣勢磅礡，也表現我的「魂」仰望信靠神。
ａ神在聖殿裏
耶和華所立的根基在聖山（詩八十七1），就是錫安，神的聖山蓋造祂的聖所（詩
二6，七十八68～69），又稱作「耶和華殿的山」（賽二2）。大衛在患難中求告神，祂就從祂的聖山上應允他（詩三4）。因此，在「耶和華殿的山」比「飛往你的山，更安穩可靠。
ｂ神的寶座在天上（4中）
經云：公義和公平是祂寶座的根基（詩九十七2下）。惟耶和華坐著為王，直到永遠；祂已經為審判設擺祂的寶座。祂要按公義審判世界，按正直判斷萬民（詩九十七2下）。
ｃ神察看世人（4下）
耶和華的眼目無處不在，善惡都鑒察，經云：「耶和華雖高，仍看顧低微的人；祂卻從遠處看出驕傲的人。」（詩一三八6）。耶和華以關愛的眼神看顧低微的人，卻以銳利的目光察出人的驕傲。
神在至高之處，也留意世人一切作為，在人的國中掌權，惟有神的國堅定穩固，直到永遠。經云：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」（來十二28）
2.神的旨意善良（5）
「耶和華試驗義人」（5上），思高譯本及呂振中譯本均譯作「耶和華要試驗義人和惡人」。惡人彎弓，要射那心裏正直的人，正好試驗出惡人是「喜愛強暴的人」（5下），就義人而言，是考驗義人是否處變不驚，信靠真神。可是欽定本與國語和合本均譯作「耶和華試驗義人」。
ａ試驗義人（5上）
神側重試驗義人是因為愛的緣故，要使義人通過試驗後，承受更大的福氣，經上說：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴」（彼前一7）。就如同神試驗亞伯拉罕，吩咐他獻以撒，亞伯拉罕果真照辦，驗證他對神的信心與愛心，所以蒙神賜更大的福氣（創二十二1～19）。
ｂ恨惡惡人（5下）
「祂心裏（soul）恨惡」。本節神的「試驗」、「恨惡」，是屬「情」的部份，顯示神的性情是不喜悅惡事的神（詩五4上）。惡人「喜愛」強暴的事，正是神心裏所「恨惡」。換言之，惡人喜愛神所恨惡的事，惡人神的性情完全背道而馳，所以惡人不能得神的喜悅。自從人犯罪墮落以後，魂也墮落，魂的所想（知）、所愛（情）、所要（意）常與神不一樣。因此，我們必須學習恨神所恨，愛神所愛，才能脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分（彼後一4）。
3.神喜愛公義（6～7）
「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義」（7上），作者認識神是公義的。至於惡人的陰謀詭計、弱肉強食、不虔不義，神必施行審判，賞善罰惡。
ａ向惡人密佈網羅（6）
「密佈網羅」，欽定本譯作「降下網羅雨」，而網羅雨包括有烈火、硫磺、熱風。因此，當神降下這網羅雨，正所謂「天網恢恢，疏而不漏」，惡人難以逃脫的。好像神將硫磺與火降在所多瑪和蛾摩拉，城裏所有的居民都毀滅了。大衛認為不必「像鳥飛往你的山去」，惡人反而自陷密佈的網羅。
網羅雨成為惡人「杯中的分」。「杯」是指人。主耶耶指責假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為他們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿勒索和放蕩。也是以「杯盤」喻作人，尤其是指活著的人，才能盛滿神所要賜給他的分（傳九5、6）。惡人杯中的分是神的刑罰，義人杯中的分是神的賜福。《傳道書》論到敬畏神的人，他們要在經營的事上喜樂（三22），享受在日光之下勞碌得來的好處（五18），在日光之下，同所愛的妻快活度日（九9）。這些在日光之下的福，就是神要賜給敬畏祂的人「杯中的分」。
ｂ得見神的面（7）
「正直人必得見祂的面」，是他投靠神的結果（1上）。大衛常常到聖殿尋求神，因為神在祂的聖殿裏（4上）。是神和人相會，說話的地方（出二十九42、43）。大衛說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。」（詩二十七4）。根據大衛每逢遭遇患難逼迫時，就在聖殿裏求問神的體驗：一是心裏安穩不害怕，雖有軍兵攻擊他。二是神暗中保守、保護他不受傷害。三是得勝仇敵（詩二十七3、5～6）。由此可知，投靠神，尋求神，必然得見神的面；神的恩惠、慈愛必隨著他。所以「得見祂的面」也是正直人「杯中的分」（參：詩十六5上）。尋求神的人，神就要以永生報應他們（羅二7），換言之，來世得永生，得見神的真體，和神一樣永遠榮耀、尊貴。
結語
全詩的主旨在說明大衛投靠神的信心屹立不搖。經云：「願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。」（西四12下）
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