|
許恩得
領導（Leading）是運用影響力達成組織目標的藝術。領導風格（Leadship）則是一個人經驗、知識、能力與個性的整體展現。每一個人的領導風格都不相同，而且不同的環境所需要的領導風格也不會相同。聖經中所記載的屬靈領袖，每一個人的領導風格也都不盡相同。例如摩西強勢、約書亞圓柔、保羅積極、巴拿巴包容。另外聖經也強調隨狀況的不同，就需要不同的領導風格。所以保羅說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」（林前九20～22）
本文從兩部分探討聖經中的領導原則。第一部分：引用彼得對教會長老們的勉勵，提出領導者應堅持的五個基本原則；第二部分：根據神指示摩西得立王條例，提出領導者應避免的兩項陷阱。
壹、領導的基本原則
「勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」（彼前五1～4）
從彼得所寫的這段書信，可以歸納出領導者應有的五個基本原則。
1.以牧養團體為領導職責，所以彼得說：「務要牧養在你們中間神的群羊。」
2.以神的旨意為領導的方向，所以彼得說：「按著神的旨意照管他們。」
3.以甘心樂意從事領導任務，所以彼得說：「不是出於勉強，乃是出於甘心；不是因為貪財，乃是出於樂意。」
4.以身作則為領導的方法，所以彼得說：「也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」
5.堅持到底才能獲得領導的酬勞，所以彼得說：「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」
一、以牧養團體為領導的職責
耶穌叫了他們來，說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太二十25～28）
許多基督徒的信仰雖虔誠，但在領導的事上總是有些遺憾與困惑。遺憾的是，有些基督徒在完成艱鉅事工的過程中，無法營造和諧的團體感情；困惑的是，有些基督徒雖然可以成功地經營自己的事業，卻無法帶領信徒追求成熟的靈性。究其原因在於無法掌握領導的職責。身為教會的領導人，若能體會自己是僕人，職責是牧養「神的群羊」，自然就會想辦法採用對團體有益的制度與措施。要擬訂真正有益於團體的決策，或要執行有益於團體的制度，必須先對團體有所認識。日本的觀念大師屋太一從歷史的角度寫成《組織的盛衰》（The Rise and Fall of Organization）的書中，將組織依性質分為「共同體」與「功能體」兩種。共同體組織是為滿足成員需求而產生的組織，此種組織追求成員的滿足比組織的成長重要，例如家庭、地區性團體、娛樂社團或社交俱樂部。理想共同體要具備三個條件：（一）組織目的與成員目的一致，例如理想的家庭應追求丈夫、妻子、兒女等各成員的幸福為目標。（二）給予成員安定感，例如理想的家庭應維持公平、避免競爭及給予穩定的環境，讓成員能安心留在組織中。（三）增強組織內部的認同，例如理想的家庭應能認同每一個人的意見與表現，重視人品比能力重要。
另外，功能體組織是為達成外在目的而形成的組織，此種組織注重充實達成目的的實力強於追求組織的穩定與和諧。例如企業、軍隊、政府、或政黨。理想的功能體應遵守六個原則：（一）目的達成即解散，例如博覽會或臨時行政機構。（二）有才能的成員才僱用，例如美國規定基層軍官於四十歲之前必須退役。（三）明確分工，例如重視專業；體力佳者從事勞務工作；擅長斡旋者負責公關；富有遠見及決策力者負責協調工作或整體方針的統籌。（四）劃清權限，避免太積極而越權或太懶散而推諉責任等權責糾紛。（五）適當的環境，利用物質環境（如制服、徽章、地點、空間）區別職務與權限。（六）能力主義與絕對的人事制度，即績效考核上重視嚴格而客觀的立功表現，晉陞任用則重視能力的適才適任。
可見不同的組織性質需要不同的領導風格，教會是屬於哪一種團體？
從耶穌的教訓可以知道教會同時具有「共同體」與「功能體」之性質。例如耶穌說：「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」（約十五9～12）。（顯示教會具有共同體之性質）。另外，耶穌說：「你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太
能體之性質。）
既然教會同時兼具共同體與功能體的性質，領導者應肩負什麼領導的職責？使徒彼得認為首要牧養團體中的所有成員。這個理念正是聖經中所有屬靈領袖所堅持的共同原則。在此要針對領導者所牧養的對象、內容、方法及期間作進一步的說明。
1.牧養全體化
就牧養的對象而言，大部分的組織都強調幹部的牧養，但聖經除了對幹部培訓之外，更重視對全體成員的牧養，因為有優秀的領導者不一定產生優秀的團體，但是優秀的團體，只要制訂適當的選才、育才、用才、留才，及成才的原則與制度，一定可以培養優秀的領導者。基本上，聖經中的領導者都是全面性牧養，然後揀選出適當的領導者，而不是先選定未來的接棒人，再刻意培養。例如摩西是先將神的律例和法度指示百姓，指示百姓當行的道、當作的事，再從百姓中揀選有才能的人，擔任千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長管理百姓（出十八20、21），至於接棒人約書亞是神親自的揀選（書一1）；撒母耳也是將神的話傳遍以色列地（撒上三21），至於揀選掃羅與大衛為王，都是神親自的指示（撒上九15～16，十六6～13）；耶穌也是先到處教訓人，再依序召收門徒（路六12、13）；使徒揀選馬提亞的過程，也是從自始跟從耶穌的信徒中選出適當人選，最後仍尊重神的選擇（徒二21～26）。可見在兼具功能體與共同體的教會組織，必須兼顧全體成員的牧養與主要幹部之訓練。
2.牧養生命化
就牧養的內容而言，大部分組織的牧養重視知識與技能的訓練。但聖經的牧養，除了加強知識與愛心之外（參：腓一9），更強調生命的改變。所以保羅說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」（西三2～4）。當一個人生命改變以後，觀念就會改變，觀念改變以後，決策就會改變；決策改變以後，行為就會改變。因此教會的教養方法，如果無法改變基督徒的生命，讓他與耶穌基督連結在一起，仍然不算牧養成功（參：約十五5）。
3.牧養示範化
就牧養的方法而言，大部分的教會都以講解為主，但聖經牧養的方法則不只講解，更強調示範。我們可以發現摩西、耶穌及使徒們的牧養方法，都是把人留在自己身邊，從生活、做事及言談中影響留在身邊的人。如聖經所說：「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」（賽四十11）
4.牧養終身化
就牧養的期間而言，一般的組織總以成員在服務期間為限，最多到一個人退休前或到達其一管職位之前（例如幾乎沒有機構培訓其退休的員工或培訓其董事）。但聖經認為牧養應終身化，沒有期限。牧養終身化有二個含意：一、每一個人都要終身學習。二、牧養團體的工作，是領導人終身的事業。
身為領導者或有心成為領導者的人必須切記：終身學習才能終身事奉，終身牧養才能終身領導。聖經中有許多自我終身學習，及終身牧養團體的典範。例如迦勒說：「看哪！現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。求你將耶和華那日應許我的這山地給我；那裏有亞衲族人，並寬大堅固的城，你也曾聽見了。或者耶和華照祂所應許的與我同在，我就把他們趕出去。」（書十四10～12）。迦勒八十五歲仍和四十歲的時候一樣強壯，可以帶兵打仗，一定是其持續鍛鍊身體與學習打仗技能的結果。更難能可貴的是他那謙虛與信仰堅定的態度，說出「或者耶和華照祂所應許的與我同在，我就把他們趕出去」的話。證明迦勒不是年老愚昏的誇大之詞，而是終身學習之後的成熟與膽識。
從前我都以為這是聖經勉勵老人家的「神話」，後來當我讀到David Allan Hubbard描寫一位神學家、牧師兼爬山家的事蹟後，我相信這是一件可能的事。這個人年紀超過九十歲時仍充滿希望地說：「我要再一次爬上阿爾卑斯山頂！」迦勒與這位爬山家都已經學到人生最需要的功課；隨著年齡的增長而更趨成熟，不使自己的精神受到「年老」之思想和事實所破壞。使自己的精神更加開闊，喜樂與盼望的心越加強烈。
終身學習的另一榜樣是保羅。保羅年輕的時候受到最好的教育與訓練，從事傳福音的工作之後，隨時隨地都在學習神的話，至老不渝。即使死期將近，雖在又冷又濕的地牢裡，仍要提摩太帶書和皮卷來，不斷充實知識與熟讀神的話（提後四13）。
從前我以為年紀一大把就很難有學習效果了，直到我讀到格蘭瑪‧摩葉斯老婦的事蹟，觀念才改變。格蘭瑪八十歲才放下農場的工作（原本只是美國紐約州的一處農場的家庭主婦），開始從事鄰近農村風景的繪畫，後來成為全美第一流的畫家。至一百零一歲去世的時候已有一千六百幅作品，她的畫也被紐約大都會美術館、巴黎近代美術館及莫斯科布伯金美術館收集或展出。「活到老學到老」不是口號，而是神所賜給人的恩典。這些事蹟也提醒我們：終身學習才能終身事奉。
摩西的榜樣則告訴我們終身牧養才能終身領導。摩西已被神告知死期已近，並神已指定約書亞為接棒人，摩西仍未放下牧養的職責，特別為以色列人抄寫律法的話，吩咐利未人將律法書放在約櫃旁，作為以色列人的指導，並作歌啟發以色列全會眾（申卅一24～卅二52）。身為領導者，應有善盡終身牧養團體之職責。
二、以神的旨意為領導的方向
「掃羅說：『我們不如夜裏下去追趕非利士人，搶掠他們，直到天亮，不留他們一人。』眾民說：『你看怎樣好就去行吧！』祭司說：『我們先當親近神。』」（撒上十四36）
以神為領導是聖經的中心思想。無法接受神的領導之人，最後自己與所領導的團體仍將失敗。所以撒母耳先知告誡掃羅王：先當親近神。
我們從掃羅與大衛兩位國王領導風格的差異，便可以了解「以神為領導者」的重要性。從領導理論之觀點，掃羅是一位難得的英明領袖。
1.掃羅擁有卓越的領導特質
掃羅強健碩大，「他站在百姓中間，身體比眾民高過一頭。」（撒上十23）
掃羅有智慧，「百姓對撒母耳說：『那說「掃羅豈能管理我們」的是誰呢？可以將他交出來，我們好殺死他。』掃羅說：『今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。』」（撒上十一12～13）
掃羅有監督能力，「掃羅的守望兵看見非利士的軍眾潰散，四圍亂竄。掃羅就對跟隨他的民說：『你們去查點查點，看從我們這裏出去的是誰？』他們一查點，就知道約拿單和拿兵器的人沒有在這裏。」（撒上十四16～17）
掃羅有果斷力，「那時神的約櫃在以色列人那裏。掃羅對亞希亞說：『你將神的約櫃運了來。』掃羅正與祭司說話的時候，非利士營中的喧嚷越發大了；掃羅就對祭司說：『停手吧！』」（撒上十四18～19）
掃羅有高度的企圖心，「那日，耶和華使以色列人得勝，一直戰到伯‧亞文。掃羅叫百姓起誓說，凡不等到晚上向敵人報完了仇吃甚麼的，必受咒詛。因此這日百姓沒有吃甚麼，就極其困憊。」（撒上十四23～24）。因此掃羅符合領導的「屬性理論」之原則。
2.掃羅具有適當的領導行為
掃羅懂得招募賢才，「掃羅平生常與非利士人大大爭戰。掃羅遇見有能力的人或勇士，都招募了來跟隨他。」（撒上十四52）
掃羅重視民意，「掃羅說：『約拿單哪，你定要死！若不然，願神重重地降罰與我。』百姓對掃羅說：『約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同做事。』於是百姓救約拿單免了死亡。」（撒上十四44～45）
掃羅有知人之明，「掃羅向約拿單發怒，對他說：『你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。』」（撒上廿30～31）。因此掃羅符合領導的「行為理論」之原則。
3.掃羅懂得因時、因地、因人採用適當的領導風格
掃羅知道什麼時候應該嚴格要求目標的達成，「掃羅聽見這話，就被神的靈大大感動，甚是發怒。他將一對牛切成塊子，託付使者傳送以色列的全境，說：『凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣切開他的牛。』於是耶和華使百姓懼怕，他們就都出來，如同一人。」（撒上十一6～7）
掃羅知道什麼時候應該寬大為懷，體恤人的需要，「百姓對撒母耳說：「那說『掃羅豈能管理我們』的是誰呢？可以將他交出來，我們好殺死他。」掃羅說：「今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。」（撒上十一12～13），因此掃羅的領導風格符合領導的「權變理論」之原則。（下期待續）
|
| |
