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劉明暉
聖經一再提醒我們不可「論斷」，所謂論斷並不是一般所謂的批評，而是審判、定罪的意思。因為我們也是有罪的人，所以不能夠奪取神的地位論斷別人（雅四11～12）。但是比較細心的讀者會注意到，教會的訓誡本身，就是一種「判斷」（林前四5），而判斷的原文跟「論斷」正是同一字，以下就是對教會訓誡權非常典型的疑問：
我們要如何分辨「論斷」和「教會訓誡」的差異？
教會在處置信徒的時候，不正是「以法官、審判者自居」嗎？
既然我們只能瞭解事情的表面，又如何作出裁決呢？
無疑的，上面的問題說出了部分事實，那就是教會事實上是聖徒和罪人同時共處之地，就連耶穌也說教會裡是稗子和麥子共存（太十三24～30），這是我們不能否認的。我們也同意教會的訓誡權經常是只能處理顯而易見的犯罪，對於那些私下犯罪的人往往只能等到末日的審判才能區分。但是這裡仍有一種已然與未然的張力，一方面我們還未到末日，所以山羊跟綿羊還未分出；一方面聖靈在教會裡領導，與教會一同做潔淨、審判的工作。
由於教會的訓誡與論斷同樣具有審判、定罪的性質，所以有些人不免對教會的訓誡產生了莫名的反感。關於這個問題，我們可以參考「林前四5」，保羅在這裡說完不可論斷後，馬上就在「林前五3」「判斷」了那行淫的人。這裡「判斷」的原文就是審判的意思，跟「論斷」是同一字，確實是以法官、審判者自居。為了加強他的說服力，保羅說：「我身子雖不在你們那裏，心卻在你們那裏，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。」（林前五3）。他非常肯定在這樣的事上有權作論斷及決定，而且責無旁貸。
值得注意的是，本節中「心」這個字原文裡是「靈」，因此本節或可譯為：「雖然我的身體並沒有出現在你們中間，我卻在聖靈裡與你們同在。」換言之，既然聖靈存在哥林多教會裡，便等於保羅本人在那裡了。因此不單是保羅，也是聖靈自己判斷了整個罪惡的結論。
大家不妨回想五旬節後的亞拿尼亞事件（徒五1～11），當他們夫婦將價銀放在使徒腳前時，聖經的描述是他們「欺哄聖靈」（徒五3），隨後兩人立刻仆倒斷氣，聖靈審判之嚴厲不由得令人肅然起敬。
回到「林前五4」「奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能」，這裡再次申明了保羅的判斷不是他個人的意見，乃是按著真理的標準，以耶穌基督的權柄而做的。這也提醒了有意進入司法界的弟兄姊妹，審判乃是人在做神的事，輕忽不得。
從表面上來看，教會的審判與個人的論斷同樣有判斷是非及定罪的意涵，但如果深入分析仍可以發現兩者有重大區別。首先是合法性的問題，個人的論斷是耶穌及聖經作者一再批判禁止的，教會的審判則有耶穌的授權及教會歷史的實證。
其次是心態的問題，新約聖經幾處論及個人論斷都指出這種判斷是背後的毀謗（即與事實不合）、侮辱、詆毀，更重要的是違背了愛人如己的律法；相對的，教會的審判則是愛的紀律，是在奉主耶穌聖名，並祈求聖靈同在的審慎態度下，基於事實、證據，詳細考察動機及當事人陳述而後作出的裁判。人暗地裡所行的或許可以瞞過一切人，但在聖靈充滿的神僕面前，我不認為有什麼事情是可以遮掩得住的。
但是我們還是應該注意，教會的訓誡權只是為教會需要賜下的一種職務，承擔這樣職務的人，永遠不能忘記自己終究是人。保羅在《帖撒羅尼迦前書》的一段吩咐或許可以作為我們的參考。保羅首先在「帖前五12」說到要「敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的」，這裡的「治理」和「勸戒」就分別代表了教會的治理權與訓誡權，因此我們尊重教會的訓誡權是應當的。但是保羅隨即在「帖前五14」說：「要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」保羅的教導是很平衡的──要警戒也要忍耐。但願這樣的教導能時時成為我們的提醒，使我們常在主的保守中。
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