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言成
耶和華啊，求幫助，因虔誠人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了。（1）
人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。（2）
凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。（3）
他們曾說：我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？（4）
耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。（5）
耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。（6）
耶和華啊，必保護他們；必保佑他們永遠脫離這世代的人。（7）
下流人在世人中升高，就有惡人到處遊行。（8）
本詩作者大衛，可能作於受掃羅逼迫的時候。那時，他被人毀謗，掃羅採信他們的讒言（撒上廿六19）。大衛心裏充滿冤屈和歎息（5上）；大衛又聽見惡人誇大的話說：我們必能以舌頭得勝（4上）。眼見惡人到處橫行，甚囂塵上，於是大衛作此詩求神幫助。
本詩敘述者雖運用第一人稱的觀點說話，卻是客觀的。首段（1～2），敘述者不了解神的旨意，向神發出哀求的聲音。中間兩段安排兩個片斷意象。由於「他們曾說」（3、4）和「耶和華說」（5～6）兩段的獨白並列與對比。使敘述者（聽者）恍然大悟，在末段（7～8），可以看出他心裏衝突結束時的認知。換言之，本詩的對稱焦點是在「他們曾說」與「耶和華說」的對比上。首段，大衛懷著恐懼激昂的情緒向神求助；末段則以振臂歡呼的心情向神呼告，相信神必幫助，且樂觀其成。其情緒前後的變化，差異之大，原因是大衛聽見「他們曾說」誇大的話，幾乎令人喪失信心。之後，又聽見「耶和華說」，大衛就重振信心。因此，「聽」話很重要。世上的異教、邪說、虛談，也不要聽（提前一3～4），至於神的話語，「你們應當小心怎樣聽」（路八18）。
一、求神幫助（1～2）
本段一開頭，大衛就呼求神的幫助。語氣是感歎的，哀歎世風日下，君子道消，小人道長。大衛理直氣壯，憤世嫉俗，言詞頗富批判性。
1.虔誠人斷絕了（1上）
「虔誠人」欽定本譯作「godly man」「屬神的人」。經上說：「耶和華已經分別虔誠人歸祂自己。」（詩四3）。雅各亦對「虔誠人」所下的定義有三點：
①勒住舌頭
「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」（雅一26）。「虔誠人」也就是對神有「敬虔」（godlisvss）的態度。保羅說：「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」（提前四8）。而操練敬虔就是先要「操練」（練習）勒住自己的舌頭不說惡言，要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。
②看顧在患難中的孤兒寡婦
「虔誠人」思高譯作「熱心者」。保羅說到屬神的人所追求的是公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔（提前六11），屬神的人要預備行各樣的善事（提後三17），所以理當看顧患難中的孤寡，向他們伸出援手。經云：「他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！」（可十二40）
③保守自己不沾染世俗
「世俗」是包括一切屬世的風俗、情慾、潮流和與聖經真理對立的異教邪說。保羅勉勵信徒要逃避貪財的事，有些人以敬虔為得利的門路，想要發財，就被引誘離了真道；保羅對提摩太說：「你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」（提前六20～21）。此外，如逃避少年人的私慾、遠避淫行、遠避偶像（提後二22；帖前四3；約壹五21），「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」（提後三5），因為這些世俗必進到更不敬虔的地步（提後二16）。
2.忠信人沒有了
虔誠人的表現，對自己能過分別為聖的生活，預備於各樣的善事。而忠信人恆是站在真理這一邊，行事為人，不偏左右，對神對人，常存無虧的良心，因此，又稱為「忠義的人」。忠信人不辜負別人所託付之事，是竭力完成任務的「使者」。
①忠義人
《列王紀上》第一章敘述大衛曾指著耶和華真神起誓說：「所羅門必接續大衛作王。」（17、30），可是亞多尼雅謀篡王位，約押和祭司亞比亞他，也見風轉舵，順從亞多尼雅，這就是不忠義的表現。而亞比亞他的兒子約拿單是個忠義的人42（），不與其父趨炎附勢。「忠義的人」（42）。欽定本譯作「a valiant man」（勇敢的人）。忠義人必須不畏權勢，勇敢講真話，伸張正義，如同約拿單詳加報告亞多尼雅有關所羅門被立為王的事。「忠義的人」（王上一52上）欽定本又譯作「worthy man」（有價值的人），如同耶穌說：「那忠心有見識的僕人，主人要派他管理一切所有的。」（太廿四45～47）
②忠信的使者
經云：「人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？」「忠信的使者叫差他的人心裏舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。」「忠信的使臣乃醫人的良藥。」（箴廿6，廿五13，十三17）。「良藥」，新國際譯作「brings healing」（帶來健康）。忠信的使者使原本不和諧的人際關係、混亂敗壞的社會，和逐漸俗化的教會帶來醫治，得到健康。
③人人說謊（3）
「說謊」大多指那些有權勢的人向正直人的誹謗和假造的控告，如經云：「誠實見證人不說謊話；假見證人吐出謊言。」（箴十四5），而大衛就是首當其衝的受害者。
那些不虔敬的人用口敗壞鄰舍（箴十一9上），他們說話，是嘴唇油滑，心口不一，口雖祝福，心卻咒詛，言不由衷，極其詭詐。
首段，大衛慨歎奸惡當道，搬弄是非，忠臣匿跡的景象，如經云：要人興起，人就躲藏；惡人掌權，民就歎息，君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡（箴廿八12，廿九2、12）。
二、惡人自誇（3～4）
經過首段的祈求神，大衛已逐漸察驗神的旨意是何等善良、純全、可喜悅。神的旨意可喜悅，因「凡油滑的嘴和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。」（3）。神的旨意善良，因神要為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，起來拯救（5）。神的旨意純全，因耶和華的言語是純淨的言語真實可靠（6）。
1.神要剪除（3）
「耶和華必要剪除」呂譯作「願永恆主都割斷」。「剪除、割斷」正好呼應首節「斷絕、沒有」。由於惡人油滑的嘴唇和誇大的舌頭，虔誠人和忠信人才「斷絕」。而神又要「割斷」惡人的言語，則世人中間的虔誠人、忠信人必興起。經上說：人若愛生命，願享美福，須要「禁止」舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。
2.說誇大的話（4）
「他們曾說」，注意「曾」字，表示說話的時間不是在次段，而是在首段之前。作者為使「他們曾說」與「耶和華說」產生對比，因此，安排「他們曾說」在次段第四節。
大衛最主要是聽到「他們曾說：我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」這一番危言聳聽的話，心裏惶恐不安，就斷定虔誠人、忠信人沒有了，人人向鄰舍說謊，而祈求神幫助。如同以利亞聽到耶洗別向他撂下狠話說：「明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。」以利亞見這光景就起來逃命（王上十九2～3）。以利亞聽到恐嚇的話，只憑眼見，卻喪失信心。向神失去信心的人有兩種心態：一是否定自己，肯定別人的自卑心態；二是肯定自己，否定別人的自義心態。以利亞躲在洞中，回答神說：「我為耶和華 萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了的約，毀了的壇，用刀殺了的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（王上十九10）。本詩首段，大衛類似以利亞的自義心態，還好他能及時求告神。
（下期待續）
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