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潘誠人
試探是每一位信徒，在信仰或聖工上，
成長過程必要的一環，
我們深信主耶穌「祂自己既然被試探而受苦，
就能搭救被試探的人。」（來二18）
前言
「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）
「太初有道，道與神同在，道就是神。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」（約一1、14、18）。
聖經記載著說，當施洗約翰在約旦河傳道施洗，許多猶太人都上他那兒接受悔改的洗禮。「約翰看見耶穌來到他那裏，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂的身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」（約一29、32-34）
主耶穌來到世上，宣傳神的福音，引人悔改，教訓人歸正，醫病趕鬼，拯救病苦的人；祂是神的兒子，遵著神的旨意而行；祂顯現在人間，最要緊的事務乃是──為要除滅魔鬼的作為（約壹三8）。將臥在那魔鬼權下的人們拯救出來。
從開始傳道前，主耶穌就不斷與魔鬼爭戰，祂勝過撒但的試探，祂滿有聖靈的權能，傳揚福音，趕逐污鬼，得勝那惡者的權柄。魔鬼雖然藉著執政的人之手，用十字架的苦刑殺害祂，「神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。」（徒二24）。如同《歌羅西書》中所解明的：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二15）
約翰在拔摩海島上，於異象中見一長老對他說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝……。」（啟五5）。此處大衛的根，猶大支派中的獅子，乃指執掌王權的耶穌，祂得勝了，乃得勝那橫行地上，到處遊行想吞吃人的魔鬼。
魔鬼乃世界的王（約十二31），世界的神（林後四4），是惡者、古蛇（啟十二9-15），一切眾善的仇敵，是神選民與聖工的敵擋者、控訴者；是一切罪惡、敗壞、污穢、死亡的引發者，牠掌管幽暗的世界與死亡（弗六12），牠的結局是永遠的沉淪，地獄與火湖（啟二十10、21、8）。
耶穌勝過撒但的權勢是徹底而完全的，祂勝過撒但是以人子的身份──以血肉之體卑微的形象來勝過執掌這黑暗權勢的統治者，而非以榮耀的天父的權柄來壓服那惡者，如經上某處所記，所證明的說：「人算什麼，祢竟顧念他？世人算什麼，祢竟眷顧他？祢叫祂比天使微小一點，賜祂榮耀尊貴為冠冕，並將祢手所造的都派祂管理，叫萬物都服在祂的腳下。」
既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕（來二6-9）。（此處經卷所指的人乃指耶穌一人。讀者需要會意。）
魔鬼雖然猖狂異常，它卻模擬著神掌管這個世界，不斷敵擋神拯救世人的大工程，然而神既然定意要將萬物都服在耶穌的腳下，眾善的仇敵魔鬼就成了祂的腳凳。如同《希伯來書》上所記：「基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此，等候祂仇敵成了祂的腳凳。」（來十12-13）。
主道成肉身，為要拯救屬神的兒女，「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14、15）
主與撒但的爭戰乃光明與黑暗之戰，生命與死亡之爭，公義、善良與罪惡之役，耶穌在那方面勝過了仇敵呢？耶穌的得勝對人類與信徒有什麼意義呢？
勝過魔鬼的試探
主耶穌在開始傳道之前，受聖靈引導在曠野禁食禱告40天，受神試驗苦煉，並接受魔鬼的試探，這是一段為要執行神所交託使命前的預備。撒但激動主耶穌的方法是以肉體的情慾──將石頭變為餅，眼目的情慾──將世界榮華富貴顯給主看，今生的驕傲──從殿上跳下，天使會保護，來聳恿主做出違背神旨的行為來。牠是利用人體軟弱、私慾，來達到誘惑神的兒子成為惡者的同伴，而阻擋了神的救人計劃。
主耶穌一一用神的話語來勝過那大龍的威逼利誘：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出一切的話。」（申八3）。不可試探主──你的神。」（申六16）。「當拜主你的神，單要事奉祂。」（申六4）
魔鬼伎倆無法得逞失敗後，暫時離開耶穌，這裏的暫時離開有「直等到另一適當時間」，（原文與英文聖經都有此旨），可知撒但從未中斷或停止對主或信徒的攻擊與試探。牠藉著文士、法利賽人、祭司、羅馬掌權的官史，不斷試探主，攻擊耶穌，甚而利用猶大賣主，經上記載，撒但入了他的心，他就去做賣主的行動（約十三28）。
彼拉多雖知耶穌無罪，群眾吶喊的聲音卻勝過他內心的良知，而把耶穌釘上十字架。甚至在十字架上的耶穌，還是不斷受到嘲笑、挪揄、譏刺，然而這一切，主耶穌從頭到尾都勝過了，不是幾次的得勝，而是全然的得勝，絕非一時的成功，而是至終的凱旋。
耶穌得勝惡者，我們信徒也要勝過試探，在真道上站立得穩，因為試探是每一位信徒，在信仰或聖工上，成長過程必要的一環，我們深信主耶穌「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來二18）。只要我們持定並應用神的話語（詩一一九11、61）。
相信神的應許，主必搭救我們脫離兇惡。「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地來到施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來四14-16）
勝過撒但的權勢
主耶穌選召了70人，差遣他們兩個兩個的，在他前面往自己所要到的各城各地去（路十1）。那70個人歡歡喜喜地回來說：「主啊，因的名，就是鬼也服了我們。」當時，耶穌對他們說：「我曾看見撒但從天上墮落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」（路十17-19）。
當撒但和神的使者米迦勒在天上爭戰，龍也和他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們容身之處（啟十二7、8）。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。使徒約翰在異象中聽見天上有大聲音說：「我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！」（啟十二9-10上）
神的國度臨到，撒但的權勢消退，神的兒子是為除滅魔鬼的作為而顯現，因此，經上說：「罪在那裏顯多，恩典也加多。」當基督的權柄臨到，神的救恩、能力也同時彰顯，因此連鬼一聽主耶穌的名，即刻遁逃、順服。主耶穌曾經趕出一個叫人啞吧的鬼，鬼出去了，啞吧就說出話來。有人卻誣說，祂是靠鬼王別西卜趕鬼（路十一14-15）。
耶穌曉得他們的意念，就對他們說：「若撒但自相紛爭，祂的國怎能站立得住呢？」（路十一17、18）。祂又說：「我若靠神靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」這即意味著神的國度、能力、救恩臨近了。主以壯士披掛整齊看守自己的住宅為喻（路十一21）；此「壯士」即撒但，「披掛」即武裝及其能力。「住宅」即魔鬼的勢力範圍。）但有一個比牠更壯的來勝過牠，就奪去牠所倚靠的盔甲兵器，又分了牠的臟（路十一22）。
此處「更強壯的」乃指主耶穌，奪去武裝，即制服魔鬼，剝奪牠的能力與分了他的國，即解救釋放魔鬼所轄制的人。如同主耶穌有一次在安息日醫治了一個駝背的女人後所說的一句話：「況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了十八年，不當在安息日解開牠的綁嗎？」（路十三16）
勝過罪的毒鉤──死亡
保羅見證所領受又傳給人的道：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了（林前十五3-4）。因為當時在哥林多教會有人傳異端，說沒有死人復活的事（林前十五12）。
保羅於書信中極力辯駁，他沉痛地指正說：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前十五19）。所以我們當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，明白各樣道理，如那懊悔死行，信靠神……「死人復活」，也是其中一項。
主耶穌在世為人時，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸於父神（腓二8-12）。既說地底下的，那麼死亡的權勢亦必在耶穌的名前屈膝。死是因亞當一人的犯罪而臨世，死人復活也因主耶穌基督一人的復活而來到。因基督已從死裏復活，成為睡了的人初熟的果子。
「在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要復活。」（林前十五22）。保羅受聖靈感動預見說：「末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。儘末了所毀滅的仇敵就是死。」（林前十五24-26）
主的朋友拉撒路雖然死了，埋在墳墓四天，主仍然吩咐他從墳墓出來，那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾，那些猶太人見了耶穌所作的；就多有信祂的（參：約十一44-45）。主對馬大所說的話，句句是帶著權能的，祂說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」（約十一25）。
我們深信在末次的號筒吹響的時候，死人要復活成為不朽壞的。必死的總要變成不死的；那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了（參：林前十五52-54）。
死亡雖然蹂躪著世世代代的人類，摩西卻早已指明說：「主啊，祢世世代代作我們的居所。」（詩九十1）。主耶穌復活在天，為我們預備地方，賞賜永生給信祂的人，使我們不至滅亡反得永生，這話是可信的。
保羅充滿信心的感嘆，叩響並解除了歷世人類在悲苦死亡陰影下的恐懼與束縛，因著神的慈愛，主耶穌的救贖，我們得以同聲讚嘆道：「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？」主耶穌已將死的毒鉤打碎，祂解救我們脫離了律法──罪的權勢（參：林前十五55-56）。
感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝了（林前十五57）。
(原[青年團契]1998年07月號)
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