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言成
我要一心稱謝耶和華;我要傳揚你一切奇妙的作為。（1）
我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！（2）
我的仇敵轉身退去的時候，他們一見你的面就跌倒滅亡。（3）
因你已經為我伸冤，為我辨屈；你坐在寶座上，按公義審判。（4）
你曾斥責外邦，你曾滅絕惡人；你曾塗抹他們的名，直到永永達遠。（5）
仇敵到了盡頭；他們被毀壞，直到永達。你拆毀他們的城邑，連他們的名號都歸於無有。（6）
惟耶和華坐著為王，直到永遠;他已經為審判設擺他的寶座。（7）
他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。（8）
耶和華又要給受欺壓的人作高台，在患難的時候作高台。（9）
耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。（10）
應當歌頌居錫安的耶和華，將他所行的傳揚在眾民中。（11）
因為那追討流人血之罪的，他記念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。（12）
耶和華啊，你是從死門把我提拔起來的；求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難，（13）
好叫我述說你一切的美德；我必在錫安城的門因你的救恩歡樂。（14）
外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裏纏住了。（15）
耶和華已將自己顯明了，他已施行審判；惡人被自己手所做的纏住了。（16）
惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間。（17）
窮乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永遠落空。（18）
耶和華啊，求你起來，不容人得勝！願外邦人在你面前受審判！（19）
耶和華啊，求你使外邦人恐懼；願他們知道自己不過是人。（20）
許多解經家認為本詩與第十篇為同一篇。在七十士譯本和拉丁譯本內，這兩篇詩被合成一篇，這是不妥當的。因這兩篇詩的敘事觀點不同，前者運用第一人稱觀點說話，而聽者主要是第二人稱的「你」（耶和華），使得說話者得以直接宣洩主觀的情緒感情；而後者（第十篇）則用第三人稱觀點，作者儘量泯除自我，讓對象（惡人）客觀地呈現出來。
「耶和華已將自己顯明了，祂已施行審判」（16上），可稱作本詩的「詩眼」。神如何將自己顯明呢?主要藉著基督的救恩和審判，如經云：「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信……原來神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」（羅一16~18）。
1.藉神的義:神的義在福音上顯明出來。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。也稱信耶穌的人為義。第八篇，神的義已藉基督福音顯明出來，大衛就讚美「主名何其美」。
2.藉神的審判:第九、十兩篇強調的是「審判」，尤以本篇全詩充滿「審判」的字眼（4下，7~8、16、19）。主名既已顯明出來（第八篇），所以當追求「認識主名」（10），這是本詩主題，否則必須受神的審判而罪無可推諉（約十五22；羅一20）。本篇是側重審判對神「不虔」的惡人，就是忘記神的人（17）。第十篇則審判對人「不義」的惡人。由於對神不虔，故意不認識神，必然對人不義，存邪僻的心，行那些不合理的事（羅一28）。因此，第十篇雖然在文體結構上與第九篇不同，但在主題思想上卻與其連貫，所以第十篇可稱為第九篇的續篇。
本篇主題是承繼第八篇，而情節的發展則源自第七篇。本詩（1~4）節是復述第七篇，神已為大衛伸冤，揭發、破壞仇敵的栽贓陰謀;可是後半部則透露大衛仍受敵人欺壓，證明仇敵硬心不悔改，大衛求神施行審判，使壓迫他的人見絀，認識自己的軟弱，繼而悔改靠主（19~20）。
一、認識主名的人（1~2）
本篇的主題是「認識主名」。大衛認為「認識神」必須經過一番「尋求」、「倚靠」神的階段（10）。如保羅說：「我只渴望認識基督，體驗祂復活的大能，跟祂一同受苦，並且經歷祂的死。」（腓三10，現代中文譯本）。換言之，認識主必須落實在生活中去體驗、去經歷神的事情。所以大衛認識主的表現，不但凡事倚靠主，更積極地稱頌、傳揚神的名。一開篇，大衛即以「我要」一連串的平行句法表達對神的感恩圖報的心志。
1.一心稱謝主（1上）
「一心」英譯作「全心」，含有「專心」、「盡心」。神是看人內心的，若非「一心」稱謝主，常流於形式上有口無心的稱謝，是沒有意義的。「稱謝」（praise），此字亦當作名詞，稱作「美德」（14）。
2.傳揚神的作為（1下）
神的作為奇妙非凡，如同神為愛祂的人所預備的十字架救恩；是人眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前二9）。彼得稱神的作為是「奇妙光明者的美德」（彼前二9）。大衛熱衷的扮演傳揚的角色（14），也呼籲將神的美德傳揚在眾民中（11下）。本節「一心稱謝」和「傳揚」神的作為是因果關係（參：詩一一六12、13）。
3.因主歡喜快樂（2上）
認識主必因主的作為而歡樂，如經云：「因你耶和華藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。」（詩九十二4）。認識主的人，也不受惡劣環境的影響，依然「因主歡喜快樂」（參：哈三17~18）。
4.歌頌主名（2下）
「歌頌」（sing praise），意即用歌聲稱謝，高舉主名。本節亦為因果關係，由於凡事尊主為大，歌頌主名，必然因主而歡喜快樂（路一46~47）。
二、不認識主名的人（3~6）
本段不認主名的人有「我的仇敵」（3上）和「仇敵」（6上），他們是「流人血」、把苦難加給義人，是忘記神的外那人（12上、13下、17）。他們不尋求認識主名，神也不認識他們，並且塗抹他們的名和拆毀他們的城邑、名號，直到永遠。本段的時間是從大衛過去的經驗（3~4）推溯到歷世歷代的事件，時間具有歷史的層次感。大衛以「借古喻今」之法，目的是希望他的仇敵認識主名，勿重蹈覆轍。
1.我的仇敵（3~4）
a.轉身敗退（3）
仇敵是由攻擊、陷害大衛中而「轉身敗退」（詩六10），緊接著是「跌倒滅亡」。這一連續動作是他們「一見」主面的緣故。
經云：「天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」（路二十一26~28）。同樣是「看見」主，選民是「挺身昂首」，而不識神的世人卻是嚇得「魂不附體」，他們都要「躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒」（啟六16）。
b.受神公義的審判
「因你已經為我伸冤，為我辨屈」，英與呂譯均譯作「神已護衛我的理直（right）和案件（cause）。仇敵捏造大衛以惡報善的「案件」，藉以論斷大衛是「非理直」的人（不義）。可是公義的神顯現，仇敵一見主的面就轉身敗退，站立不住。經云：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。」（帖後一6~7）。
2.仇敵到了盡頭（5~6）
「仇敵」泛指不認識主名、不遵行真理的惡人（17；撒上二12；太七21~23）。「盡頭」與「傳七2」的「結局」，英欽定本均譯作「end」，是指人的死。死有兩種因素：一是自然因素。始祖犯罪，眾人都陷在罪中，罪的工價是死。所以，人有生老病死，是自然現象，如西羅非哈是「在自己罪中死的」（民二十七3）。二是超自然因素。如可拉黨聚眾攻擊耶和華，他們死於非命，是神的干預。本小段「仇敵到了盡頭」，顯然是受神的刑罰。
a.名被塗抹（5）
本節開頭用「你曾」三個平行串連句，說明神對待惡人是「斥責、滅絕、塗抹」。「斥責」表示神用各種災難喚醒人悔改，也是神的寬容時期。人若硬心不聽從神的話，則被「滅絕」。然後，「塗抹」他們的名，直到永遠，表示神永不再記念他們。但是若一個肯改過遷善的人，如十字架上那良善的強盜，在臨終時，謙卑認罪，悔改靠主，就要求主說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我。」耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」因此，人的名字被神塗抹，表示永遭沈淪，來生不能得救。
b.拆毀城邑（6）
神對祂的百姓施行拔出、拆毀、傾覆，目的是要重新建立、栽植他們（耶一10）。可是神不但滅絕惡人，甚至惡人的所有成就。如城邑、名號都被徹底拆毀，永劫不復。古時，以人名立城之名（詩四十九11），而那些「名號」（呂譯：令人懷念的遺跡）都歸於無有。如：聖經記載：「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時責備他們說：哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了……迦百農哪，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裏所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日。」（太十一20~24）。如今，這些城市都被神拆毀了，成為一片廢墟，作為千古的鑑戒。（下期待續）
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