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謝忠光
神的國，是神臨在而統治的地方；但根據聖經，有幾個地方稱為神的國。茲分述如下：
一、天國是神的國
新約只有馬太福音稱天國，別卷都是稱神的國。因為馬太福音的對象是以猶太人為主，而猶太教人怕褻瀆神的名（參：出二十７─第三誡）而不用神以天代替，因他們認為神是高高在上的，故稱為王國。馬可、路加、約翰所寫的福音與保羅所寫的書信，是給與猶太教以外的人，怕他們不曉得天字代替神而直接以神的國表明。如主耶穌與施洗約翰開始傳福音的話「天國近了，你們應當悔改！」（太三２，四17）；馬可福音說：「神的國近了，你們當悔改，信福音！」（可一15）。馬太福音第十三章主耶穌所說的一些比喻，都用「天國」，而馬可、路加福音卻用「神國」（可四11；路八10）。約翰福音也用「神的國」（約三３、５）。因此，在聖經中所說的神的國，大多是指著天國說的（如：徒一３，八12，十四22；林前六９~10，十五50）。
天國是我們信徒盼望去的地方，聖經又稱為新天新地，是對著現在的天地說的。因為主的日子來臨，有形質的都要被烈火銷化（彼後三10~13）。天國之美好，並不能以地面上的物質或話語所能形容的；但根據聖經之記載，我們可以想像得出其美好之一班。我們應當不可失去這種盼望，要走完天國路才好。
使徒約翰在拔摩海島所看到的異象中說：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟二十一１５）。只有說「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」這些事，就已經使我們盼望不止了；何況是那聖城的榮耀呢！「城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，......在那裏原沒有黑夜。」（啟二十一11~25）。
我們豈不當仰望著天城的榮耀，持守在此榮耀之天國享受永生之盼望，奮勇邁進擺在我們面前的這條天國路麼？
二、教會是神的國
神的國是指神主宰的權柄說，不是說有一定的領土；但是猶太人所盼望的，是神的國建立於這世界上。他們所盼望的彌賽亞，是能救他們脫離羅馬帝國的轄制，而能建立王國於這地面上的。原來這世界已交給魔鬼管轄了（參：約十二31，十四30，十六11；約壹五19；啟十二３~４、７~９、13，十三７~８）；所以牠曾試探耶穌，帶祂上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看。對祂說：「祢若俯伏拜我，我就把這一切都賜給祢。」（太四８~９）。但是主耶穌知道：祂的國不屬於這世界（約八23，十七14、16，十八36）。當猶太人看了耶穌所行的那麼多神蹟奇事，就要來強逼祂作王（約六15；參：太二十七37、42；可十五９；路十九37~38；約一49），但祂都獨自退到山上去。祂又屢次吩咐不把所行的神蹟宣揚出去，因怕猶太人因此而擁護祂出來作王（參：太八４，十七９；可七36，九９；路八56）。但是，當彼拉多問祂說：「祢是猶太人的王麼？」時；祂回答說：「你說的是！」承認自己是王（太二十七11；可十五２；路二十三２~３）；甚至於說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」（約十八37）。
耶穌曾經說，我的國不屬這世界；卻說為作王而生，也為此來到世間（約十八36~37）。究竟這是甚麼意思呢？根據祂所說的話「凡屬真理的人，就聽我的話」，可知：祂是作信祂的人之王，就是作教會的王；教會就是祂的國度，神的國了（參：太十六18；弗一22~23，五23；西一18）。祂曾說：「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（路十一20）。這表示有神的能力同在的教會，也就是神臨在的神的國了。保羅也說：「神的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）。這也是說，有神的權能所運行的教會，就是神的國；此處的神的國乃是指著教會說的。
保羅說：「神的國，不在乎喫喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）。如果教會得享聖靈中的喜樂，就可體驗在地如天的福氣了。如五旬節聖靈降臨建設教會之後，信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切地在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們（徒二43~47，四32~37）。這種生活豈不是在天國般地歡樂生活？所以我們應當遵照主耶穌的一條新命令「彼此相愛」，使眾人認出我們是主的真門徒（約十三34~35，八31）。這樣，我們就可在這世界過著如在天上一般的平安喜樂的生活了。
三、神的國就在你心裏
有一次，法利賽人問耶穌說：「神的國幾時來到？」耶穌回答說：「神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說，看哪，在這裏，看哪，在那裏。因為神的國就在你們心裏。」（路十七20~21）。一般人認為神的國─天國，是高高在上的，是可望而不可及的地方。殊不知，我們卻可在地面上享受到天國的福樂。上段已述「教會」就是地面上的天國；在此主耶穌說：「神的國在你們的心裏」，使我們能在最親近的地方─心中，可享受到天國的滋味了。那麼，要有甚麼樣的心，才能享受到神國的歡樂呢？在此分述於下：
〈一〉要有信心
孔子說：「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」（論語子罕篇）。一個具有智仁勇之美德者，能過著不惑不憂不懼的生活，是何等的幸福啊！跟隨主耶穌的門徒，因缺少了智、仁、勇之條件，就被耶穌罵為「小信的人哪！」由此可見，凡有信心的信徒，就能具備智仁勇之美德，而得享受到在地如天的生活了。
1.小信的人哪，為甚麼疑惑呢？（太十四31）
彼得看見主耶穌在海面上走，就求主使他能走到主那裏去。耶穌答應，叫他走來。彼得就憑著主應許的信心，從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去。後來看到風甚大，就害怕起來，而將要沈下去了。此時就是他失去了信心，對於主耶穌所答應的起初的信心失去了，或在這麼大的風浪能走到主那裏去的疑惑之心發生，就將要沈下去了。由此可知：憑著信心，我們才能走完這風浪澎湃的世途；如果沒有靠主之信心，苦海的人生將怎樣度過？
2.小信的人哪，為甚麼憂慮呢？（太六30~34）
主耶穌告訴我們：「不要為生命憂慮，吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮，穿甚麼。生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？......所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」（太六25~34）。
生活的憂慮，是人諸多憂慮當中，最普遍的可憂事項；所以人為了獲得生活的保障，就在拚命地勞碌賺錢。但是假如我們有信心，相信主耶穌所應許的話：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西─吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼，都要加給你們了。」（太六33）；何憂之有？
3.小信的人哪，為甚麼膽怯呢？（太八26）
有一次，門徒與耶穌上了船，海裏忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋。此時，耶穌卻睡著了，以致門徒都害怕起來。於是門徒來叫醒了耶穌說：「主阿，救我們，我們喪命喇！」耶穌說：「小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了（太八23~26）。曾經看過耶穌行神蹟，並聽了好多屬靈之教訓的門徒；此時耶穌也與他們同在船上，只因為睡著，就害怕起來了。何況，我們一般信徒呢？一個失去了信心的人，就失去了平安；有了信心，才會有平安。因為信心是我們得平安的根源。
彼得被希律王囚在監裏，且希律將要提他出來的前一夜，他被兩條鐵鍊鎖著。但是，此時的他，卻能「睡」在兩個兵丁當中（徒十二５~６）。在這種場合，彼得為甚麼還能睡在兩個兵丁當中呢？一定是因為他的信心與對天國之盼望，使他的心安穩在主的懷抱中，享受到安寧的心境之故罷！又如摩西帶領以色列百姓出埃及來到紅海邊時，看到法老所帶的軍兵趕來，百姓就甚懼怕而埋怨摩西。但是，摩西面不改色，泰然自若地對百姓說：「不要懼怕，只管站住，看真神今天向你們所要施行的救恩；因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。神必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。」（出十四９~14）。為甚麼摩西在此緊迫關頭，能安然自若地安慰百姓，使他們壯膽起來呢？一定是他的信心使然；因為他曾藉著神的能力，行過十件神蹟，才得帶領以色列百姓出了埃及。
從以上所述可知：信心可使我們解除疑惑，解決憂慮，並可使我們壯膽。一個有信心的人，能在一生中成為不疑惑、不憂慮、不懼怕的智仁勇全備的人，他不是如同活在天國的人麼？自從我們領受水、靈二洗之後，我們已是神的兒女了，是活在神家裏的人了，應該能夠享受得到天國的滋味才對。尤其是已得聖靈的信徒，是神住在他裏面的人了（約壹三24）。尚且聖靈可引導我們明白一切的真理，使我們能成為不惑的智者（約十六13）；聖靈是保惠師（或作訓慰師），可教訓我們，安慰我們，並施恩保守我們，諸多憂患可藉著聖靈解除了（約十四16~20）。聖靈又將神的愛澆灌在我們心裏（羅五５），使我們成為不憂的仁者；因為「愛裏沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。」（約壹四18）。聖靈又能使我們心裏的力量剛強起來，成為勇者（弗三16）。即使不說，聖靈是我們將來進入天國得基業的憑據，僅在我們的生活當中使我們成為不惑、不憂、不懼之智仁勇的人，已夠寶貴了。可惜諸多信徒得了聖靈之後，不多禱告被聖靈充滿，以致無法發出聖靈將賜給我們的智、仁、勇的力量；也就無法在我們心中享受神國的福樂了。所以我常想：我們在禱告中，只求信心就夠了；因為有了信心就有了一切，藉著信心有了盼望，就不單是享受平安，也可因聖靈所賜的盼望而能過著喜樂的生活了。一個人能過著平安喜樂的生活，這豈不是在天國的生活麼？
〈二〉要能清心
耶穌說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（太五８）。能得見神，就是人在神的國。但是要在神國見到神，就必須清心。那麼，甚麼是清心呢？清心就是保羅所說的「清潔的良心」（提前三９；提後一３），就是毫無污穢的善良之心。神賜給人的良心，也可以說是「是非之心」（羅二14~15），是神吹進亞當鼻孔裏的生氣，屬於人的靈的部分（創二７）。這個靈，當肉體歸土的時候，是要回到神那裏去的，因為他是從神那裏來的（傳十二７）。這個良心還沒有受世俗之污染前，是天真無邪的清潔的心；因此，主耶穌說：「我實在告訴你們，你們若不回轉變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太十八３）。為甚麼不回轉變成小孩子的樣式，斷不得進天國呢？因為小孩子謙卑而虛心，所以主耶穌又說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五３）。這節經文，路加福音說：「你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。」（路六20）。此處的貧窮，不單是指著錢財上的貧窮說的；也可以說是「心裏的貧窮」，就是虛心的意思。當門徒要阻擋小孩子來見耶穌時，耶穌說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」（太十九13~14）。保羅也說過：「在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩。」（林前十四20）。由此可見：小孩是謙卑虛心的，是清心不存惡念的；所以要像小孩的樣式才能進天國，享受神國的福分。清心像小孩，這就是能見到神享受神國滋味的方法。
〈三〉要有愛心
俗語說：「助人為快樂之本。」主耶穌也說：「施比受更為有福。」（徒二十35下）。當凡物公用的使徒時代，不僅享受的人歡喜快樂；相信提供家產給人享用的人，也是心甘情願而同樣可獲得歡樂了。因為聖經記載：「他們......存著歡喜誠實的心用飯。」因此蒙神喜悅，「主將得救的人，天天加給他們。」（徒二46~47）。保羅說：「愛是永不止息；先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止，知識也終必歸於無有。」（林前十三８）。因為講道、說方言、知識等，進入天國之後，或將無用了；但是，愛心在天國仍然需要，不但需要，天國因有愛心才算是天國；若沒有愛心，天國也沒有甚麼意思了。因此，有愛心的人，他就可享受到天國的樂趣；相反的，懷恨在心的人，就是生活在地獄裏了。
亞伯拉罕因愛神的緣故，按照神的命令要獻獨生子以撒給神時，心中毫無躊躇，亦無懼怕；他的信心與愛心，使他把這種巨大的難事，視若平常，其心豈非享受到神國的安寧？（參：創二十二１~３、７~10）。保羅因愛主而說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？......都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅八35~39）。
他一方面豐豐富富地享受到神的愛，也從心中湧出愛神的心，故能冒死效忠於他的職責（參：徒二十22~24）。一個享受神的愛，又充滿愛神之心的保羅，雖然有那麼多的患難與困苦，他都能享受到主裏面的喜樂，這豈不是天國的喜樂麼？（參：腓四４、10）。
保羅不但是過著愛神的生活；他對信徒的愛心，也使他多享受到愛的真諦。他獻身做傳道，所關心的是聖工與信徒的事。他因充滿著愛神與愛信徒的心，使他所遇到的諸多患難，都被愛沖散了。因此，即使在羅馬的監獄中仍然充滿著喜樂而勸信徒「要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」（腓四４）。對保羅來說，不僅在地如天，即使在監牢也是如在天國一般了。因為在他的心中有神國的存在啊！
我們若能達到保羅的地步，即使遭遇患難、困苦，也算不了甚麼。耶穌告訴我們：在世上你們有苦難，但在我裏面有平安（約十六33）。願我們能有神居住的心，時常享受神所賜的平安與喜樂罷！
結語
聖經記載：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴四23）。我們的心假如能保持神國的平安喜樂之狀態，將何等的幸福。自從我們得了聖靈之後，我們的心應該能享受到神國的安樂了；因為神的靈住在我們裏面，就是神住在我們裏面（約壹三24）。
聖靈能使我們心裏的力量剛強起來（弗三16；參：徒四13），心裏的力量剛強起來，就無所膽怯，可保持平安。聖靈又可使我們結出仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等果子來。如被聖靈充滿能結出這些聖靈的果子來，一個人的生活何等的快樂？只可惜因我們日常禱告的工夫不夠，沒辦法結出果子，更談不上聖靈的力量之表現了。過去錯誤的觀念：以為聖靈是得天國基業的憑據，而對受洗後來得聖靈的信徒多鼓勵、強調得聖靈的重要性；卻忽略了得聖靈後之禱告工夫，至少沒有像未得聖靈時之強調，便使信徒誤解得了聖靈就已得了天國，得到一切了，就不像求聖靈時的迫切禱告，連參加聚會都不太熱心，這是我們過去沒有多強調得聖靈後之禱告的指導之結果。筆者認為得到聖靈才是走天國路的開始，好像以色列民出埃及之後，過了紅海（預表洗禮），雲柱、火柱（預表聖靈）才帶領他們走曠野路（預表天國路）；因此，信徒得了聖靈之後，更當多禱告讓聖靈充滿，以發出聖靈的力量來，如此才能走完天國路，才得享受神國安樂的滋味來。不然，神國的滋味並不是你有了聖靈就享受得到的。
假如我們能如以上所述之法來享受心中的天國，擴而整個教會能成為地面上的天國，使我們能過著「在地如天」的安樂生活的話，人生還有比此更大的幸福麼？願與同靈們共勉之！
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