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羅真聲
我讀的是心理系，民國六十三年大學四年級時，修過催眠術；當時，的確思想過這類問題，因這是比較屬於專業性質，經過一段時間也就沖淡了。想不到二十年後的今天，催眠問題竟被炒熱起來，甚至變成娛樂群眾的表演，在此，願就我對催眠所見所聞發表，使我們不但認識而且有所依循。
催眠療法
催眠之所以屬於專業性質，乃因用在醫療方面，也就是所謂「催眠療法」。其用途可分為二種就是心理和生理。
催眠的生理療法主要用在於自律神經失調和無痛開刀。為寫此文章，特別請教在醫療界十幾年的李長鴻醫師，他說：「開刀很少用催眠，因開刀發現催眠無效時，再用痲醉劑可能就來不及了。」所以，催眠在生理醫療上，似乎只是一種理論而已。
催眠的心理療法就是把人過去已遺忘的事情再顯露出來，藉以探討是否對現在的人格有影響，再給予適當的心理輔導。雖然，催眠也許真能把孩提時代的事情顯露，並不就此表示問題可以解決，因為在日光之下，我們本知道何者可為，何者不可為，但我們卻莫可奈何；再者，也因心理輔導之有限，才把問題提昇到前世，以安慰現今之無能。其實，在基督裡，聖靈會用說不出來的嘆息替我們代禱；神的話語會將魂與靈，刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明（來四12），使我們內心潛藏的憂悶與問題，都能圓滿地解決。
催眠術之親見
為何催眠會被用於醫療方面，乃因其過程有些怪異現象。
我上催眠術的第一節課，老師介紹催眠時，特別強調，受催眠者一定要與催眠者配合，催眠者提出的催眠指令，受催眠者一定要聽，並要服從，叫你眼睛閉上就要閉上，叫你手放下就放下……等等，如果，不服從就無法進入催眠。後來，老師徵詢願意接受催眠的同學到台前，因為催眠不只一對一，可以一對一、二十人；當時，內心很掙扎，想去嘗試看看，但又想回來，聖經要我們謹慎、儆醒，這若是靈的問題，豈不是會引起無謂的麻煩。所以，只好留在原位，看約十位同學同時接受老師的催眠。
老師沒有燒香唸咒語，老師只是重覆說：「聽著我的話，閉上眼睛，你深深地睡了。」結果，所有同學全部被催眠，催眠狀態似乎在睡覺。其實與睡覺不同，從腦波發現，催眠的腦波與清醒時一樣；而且，催眠時，對催眠者的指令很清楚，叫他做甚麼動作，既已在催眠狀態中，他就無法反抗，甚至會改變現實的景況。譬如說：「你的皮膚不會痛了！」拿起牙籤刺皮膚時，本來會回縮的反射動作，竟然無動於衷，無痛開刀拔牙的理論就是根植於此；「你現在變成三歲小孩了！」就會像三歲小孩的舉動，心理療法就是藉此找出孩提時代受刺激的行為。也許，真的找到了孩提時代被遺忘的行為，前世療法，才會再提前到前世的經驗；這是最近才提出的理論，二十年前並沒有這種理論。其實，孩提存在的經驗，並不能就此推論前世的經驗，因為催眠狀態本身就是虛虛實實的現象，催眠指令：「你現在正在吃一顆好吃的蘋果！」受催眠者就表現出吃得津津有味；所以，他如果說回到前世，並不表示真的有前世。後來，老師說：「當我數到三時，你們就會醒過來，一、二、三！」同學們果真都醒過來了，並沒有任何異樣的現象。
老師說：「曾經有人因催眠時看到美麗的花朵，醒來後，那花朵沒有消失，繼續看到，很麻煩。」據報導，有一位十九歲少女，也因好奇，參加了催眠秀，結果醒來後，仍停留在前世，與現在脫節，精神走樣；所以，不要因催眠所產生的怪異現象，覺得好玩，嘗試催眠，萬一出了問題，就糟糕了。而本來比較屬於專業的催眠，也因現代人的無聊，要尋求新鮮的刺激，所以，電視台就引進催眠秀，滿足觀眾的好奇，提昇收視率，相信經過一段時間，又會發現千篇一律，沒有什麼而冷卻，再去找其他新的花樣。所以，不管是醫療成娛樂，實在沒必要接受催眠或向他人催眠，因為所呈現的怪異現象，我們該謹慎，持保留的態度。
催眠與神蹟的分辨
我有一位同學在精神醫學服務，他說：「我們的工作不談宗教與政治。」心理學不談宗教，不信神鬼，當然，催眠的現象就不以神鬼解釋，只知其然，不知其所以然，只知藉催眠的指令有這一些怪異的現象，但不知其真正的原因；就如醫生只知生命的現象，並不知生命的起源。所以，當有這種催眠現象，再解釋所有神蹟、異能、聖靈，皆以催眠的自然現象，而不信鬼神時，我的內心也曾經納悶良久，但感謝神！因著聖靈的體驗，使我不致於成為無神論者。
國小四年級，跟著父母到教會慕道，尚未受洗，慕道約一個月的晚上聚會時，哥哥禱告身體先大大振動，隨著我的身體也大大振動，小孩子單純的心靈，覺得很奇妙，回家後，兩人跪在床前再禱告，身體仍然大大振動，心中充滿喜樂，神志極為清醒，而且能自己控制時間，三分鐘、五分鐘或十分鐘都可以，不像催眠呈現睡眠狀態，而且不能自我控制。更奇妙地，本來跪在床前邊，禱告後，卻在床裡面的牆壁前，我與哥哥都是一樣，可見，禱告時，同時向前移動，但因眼睛閉著我們二人都不知道，雖是向前，卻在牆前停住，不會撞牆。由這些跡象使我確信，聖靈與催眠不同，的確有神的存在，而且這位真神耶穌，給予人是美善喜樂的。
此外，催眠的暗示也許可讓人的病情有點好轉，但不能解釋神蹟就是由於催眠的心理作用。教會有許多病得醫治的神蹟，為了證實神蹟不是由於催眠，我得了八、九年的頑癬，藉禱告，丟棄了醫藥，經過二星期頑癬不知不覺就痊癒了，以後不再發作，由此，更增添了我對神的信心，相信我所信的耶穌是又真又活的神。
催眠時，雖不焚香唸咒語，但因其所呈現的怪異現象，就值得我們警惕。因我們不是與血氣的爭戰，乃是與天空屬靈氣的惡魔爭戰，而且全世界都臥在惡者的手下，因牠的詭計多端（弗六11、12；約壹五19）；所以，魔鬼的作為除了使人喪失理性，發出瘋狂的行為之外，牠也會裝作光明的天使，偽裝善良的行為，其實，卻是包著毒藥的糖衣。就如撒但入了猶大的心，他尚表現出溫文大方，與祭司長商量怎麼出賣耶穌，並在客西馬尼園與耶穌親嘴。所以，務要謹守、儆醒，因為魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，我們要用堅固的信心抵擋牠（彼前五８、９）。在科學昌明的今日，襯托知識的外衣，滿足提昇人類的自我，否定了真神的存在，魔鬼就達到了牠的目的；又因人離開了神的愛、神的保護，就成為魔鬼吞噬的目標，人類也就束手無策，任其宰割，我們看到今日世界的混亂不安定，就是明顯的例子。所以，在末日的世代，我們更當竭力追求認識神，使我們有堅固的信心抵擋魔鬼，使我們所蒙的恩召和揀選堅定不移。
催眠時，雖有快樂的體驗，甚至到世界各地名勝去遊覽，這仍要儆醒；吸食毒品的幻象不也是如此，似乎很快樂，卻脫離了現實，會造成人格分裂的反常現象，這不是喜反而是憂。十全教會劉良俊弟兄慕道前，他的女兒就是常看到小天使，並會帶她去各地玩，劉弟兄深以為怪，擔心孩子會行為失常。感謝主！進到真耶穌教會後，小天使不見了，過著常人的生活。當然，我們在主耶穌也有滿足的喜樂，但我們卻是面對環境，勝過苦難的喜樂，而不是逃避現實的幻象虛樂。
催眠者說：「醒過來了！」雖然被催眠者眼睛張開了，並不表示他就完全清醒，甚至還被催眠者控制。催眠者說：「你的腳黏在地上了！」受催眠者不管怎麼掙脫，腳底就是無法離地，甚至，離開了催眠的座位，仍受催眠指示的指揮。比如：在催眠秀裡，催眠者說：「當你醒來後，回到你的座位，你聽到褲子這名詞，你就會發現自己沒穿褲子，而衝向大門口，到了大門口，你又會發現褲子穿得好好的。」當二位觀眾接受催眠醒來，要回座位時，果真如催眠的指令所說。對這二位觀眾來說，他們可能不知，為何有這樣的舉動，因為催眠的指令是在他們催眠的時候被下的，而很奇怪，他們雖清醒，催眠的指令卻仍可扭曲他們的視覺。
靠耶穌得勝罪的催眠
可見，人是何其脆弱，有何可誇之處，在日常生活，不也有許多類似之處，誠如保羅所說：「我所願意的善我反不作，我所不願意的惡我倒去作，若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」（羅七19、20）；罪的指令一出，雖有誡命、律法，又有人的良心，卻無法勝過，因人是屬肉體的，又已經賣給罪了，所以，人所作的自己不明白，惡人的道，好像幽暗，自己不知因什麼跌倒（羅七14、15；箴四19）。保羅體會這種無奈的苦楚，但靠耶穌，就能得勝有餘，因藉耶穌，祂救我們脫離了罪，使罪的指令在我們身上無效，使我們有生命平安。
保羅說：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕、順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」（羅六16），順從催眠者，聽從他的指令，就會被催眠，而成為催眠者的奴僕，他說什麼就變成什麼；若常常被固定的人催眠，只要他的一個指令，很快就進入催眠。世界的王撒但，發出了許多罪的指令，人因肉體軟弱，就將身體獻給罪做奴僕，聽從罪的指令，成為魔鬼的奴僕，使我們不能照所願意的善去行，結果，身心俱疲，非常痛苦以至於死。感謝神！今日，我們既然認識我主耶穌基督，得以脫離罪的權勢，主耶穌成為我們的王，就不要再容罪在我們必死的身上作王，使我們順從身子的私慾，必要作順命的奴僕；也就是順服神道理的人，因為只要我們順服神，抵擋魔鬼，魔鬼就會離開我們逃跑了，罪的指令在我們身上就再有作用，這也就是從神生的就不犯罪（約壹三９）。所以，作順命的奴僕，以至成義，以至於成聖，沒有罪的生活，那是何等幸福快樂的一幕，將來又能承受永生。
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