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許恩得
教會和其他的組織團體一樣，必須不斷尋找機會並解決問題，才能生存並發展。機會與問題是一體的兩面，因為一個組織若無法及時掌握未來發展的機會，往往導致日後嚴重的問題；一個組織若可以有效解決目前所面臨的問題，往往可以創造未來發展的良機。解決問題與掌握機會的關鍵在於適當的決策，因此管理學者認為「決策是管理工作的精髓」（Decision-making is the essence of the managers job）。
我們發現教會目前在決策上存在三個問題：一、大部分的時間用在開會、會客，或者打探情報，能真正用來作決策的時間很少；二、作決策時常本末倒置，大部分的時間處理一些不相干的瑣事，而忽略了舉足輕重的關鍵要素；三、忽略了聖經基本的決策原則，對決策缺乏負責的態度。本文即以「決策」為主題，探討聖經中的相關教訓，進而避免教會在決策上所發生的問題。
一、擬訂決策時要依據神的旨意
「保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：『願主的旨意成就便了。』」（徒二十一14）。
察驗神的旨意是基督徒終身都需要學習的功課，身為教會的領導者尤須注意。聖經告訴我們，神的旨意是可以察驗（羅十二２）、可以了解的（羅二18）。要明白神的旨意，最重要而且最有效的方法，就是隨時敬畏神，因為「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」（詩二十五12）。若只研究聖經，卻對神失去信心或不懂得敬畏神，就無法依據神的旨意擬訂正確決策。也就是說，明白神的旨意決定於敬畏神，而不是決定於地位、知識、財富或才能。例如掃羅雖貴為國王，但是不懂謙虛敬畏神，最後成為魔鬼的居所，決策時便顯出愚頑（撒上十一12~13，二十四16~19）；所羅門王雖極有智慧、聰明，且國家富強，但是不懂順服敬畏神，最後造成國家的分裂（王上四20~34，十一２~13）；參孫雖擁有神所賜的卓越力量，但是不懂謹慎敬畏神，最後受辱身亡（士十六15~31）。所以當我們無法下決策時，最好的方法，是反省自己的信仰；當我們知道自己的信仰處於低潮時，最好不要作重大的決策。
本會一直強調行事為人要符合神的旨意，但目前出現一些現象，值得我們反省與改進：
1.要作決策之前，只知努力禱告、求神帶領，而不知盡人應有的規劃責任，忽略聖經「殷勤籌劃的，足致豐裕。」（箴二十一５）之教訓。
2.作完決策之後，只知努力禱告、求神成全，而不知盡人應有的努力責任，忽略聖經「懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。」（箴十三４）之教訓。
3.發現決策錯誤之後，只知一味以「凡事都是神的安排」來自我安慰，或企盼神蹟出現，以改善現狀，而不知盡人應承擔錯誤之責任，忽略聖經「人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六７）之教訓。
4.當決策滯礙難行時，只知懷疑是否符合神的旨意，甚至想改變決策，而不知發揮智慧解決困難，忽略聖經要我們堅心倚賴神突破困難之教訓（賽二十六３）。
以短期成果作為判斷是否符合神旨意的依據，容易對神失去信心；但如果我們仔細查考使徒的經驗，會發現他們平常就善盡自己的責任，過敬畏神的生活，一遇到問題，神自然就會賜給他們解決問題的智慧。例如揀選七執事，幾乎是自然的反應（徒六６~７）；彼得是在平時禱告時見異象、得啟示，而不是有特別的祈求（徒十９~19）；門徒遇到困難時，仍善盡應有的注意（徒十二17~19），並堅守自己的崗位與職責（徒十二25，十三１~３）。反而保羅為叫身上的「刺」離開，三次求過主，所得的答案卻是「我的恩典夠你用」（林後十二６~９）。只要我們平時就追求神的國、神的義，神「自然」就會賜給我們所需求的（太六31~33），包括神的旨意。
二、擬訂決策時要依據聖經的教訓
「經上的話是不能廢的。」（約十35）。
聖經是救恩的計畫書，是基督徒日常生活的指導原則，更是教會領導者擬訂決策的依據。例如使徒們決定外邦人是否要受割禮的過程中，使徒們提出決策的共同依據就是聖經的話：
1.彼得引用「想起主的話」（徒十一16）
2.保羅引用以賽亞書四十九章第六節（徒十三47）
3.雅各引用阿摩司書第九章十一至十二節（徒十五16）
期盼教會在開會擬訂管理決策時，也效法使徒的作法，先引用聖經證明自己的經驗，再提出建議，相信神必永遠與我們同在。
依據聖經的教訓擬訂決策，並不是遇到問題時，才開始研讀聖經或尋找聖經的根據。必須了解生活表現決策，決策影響生活，我們應該平時就充實聖經的知識，並且從生活中體驗聖經的教訓。直到我們視遵行神的命令為理所當然，將實踐聖經的教訓變成習慣，如此才能達到以聖經教訓擬訂決策之目標。
要體會耶穌的決策方式，是與耶穌過相同的生活內涵，才能體會耶穌的話，進而作出與耶穌相同的決策。耶穌的生活方式是什麼？從耶穌受試探的過程就可以知道：
1.耶穌活著是靠信仰而非單靠物質（太四４）
2.耶穌認識自己而不妄求（太四６、７）
3.耶穌對神的事奉沒有條件（太四９、10）
耶穌的經驗深值教會領導人員參考，因為決策不但要轉換成執行者所熟悉的語言，更要轉換成執行者的思路，而人的思想受其生活背景所左右。
三、擬訂決策時要注意傳統的作法
「你們為主的緣故，要順服人的一切制度。」（彼前二13）。
傳統是經驗的累積，是智慧的結晶。教會領導人在擬訂決策時，雖不一定要完全「依據」傳統的作法，但要「注意」傳統作法之精神及其影響。例如雅各要決定外邦人是否要按摩西的規條受割禮時，特別提出「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。」（徒十五21），顯然雅各已注意到傳統作法的影響力。但雅各又指出：「不可難為那歸服神的外邦人。」（徒十五19），顯然雅各也清楚看出信仰的本質。教會作決策時，要依據神的旨意與聖經的教訓，是強調福音的基本目的；要注意傳統的作法，是因為考量環境的需要與眾人的和諧。
不要把傳統視為偶像，一味地要打倒；也不要把傳統視為法律，盲目地要遵行。面對傳統時，要把握二個基本原則：
1.遇到問題時，先檢視傳統的作法是否符合聖經的教訓？不符合聖經精神的作法，要馬上廢止。例如希西家王改正列祖所犯的罪，立即得到神的祝福（代下二十九１~三十一21）。
2.隨時檢討這些符合聖經精神的傳統作法，是否有更好而且可行的新方法？有更好而且可行的新作法時，應馬上替代傳統作法。例如耶穌發現安息日行善救人更符合安息日的精神，便不顧傳統的反對意見（路六１~11）。
四、擬訂決策時要尊重同工的意見
「眾人以為美的事，要留心去做。」（羅十二17）。
民主已成為時代的潮流，但聖經卻早就提醒我們「眾人以為美的事，要留心去做。」此原則有兩層意義：
1.尊重眾人的意見
例如使徒要開會決定外邦人是否按摩西規條受割禮時，參加討論的人士，包括實際參與工作的人（如保羅、巴拿巴）、持不同意見的人（如少數法利賽教門的人）、教會的決策當局（如使徒及長老們）。而且讓有意見的人都充分發言（徒十五１~21），使與會人覺得自己受到重視。由於教會中的同工皆以獻身崇高理想自居，因此對任何人的意見都要尊重，否則容易產生內部鬥爭與彼此猜忌之弊端。
2.留心眾人的意見
例如使徒開會決定外邦人是否按摩西規條受割禮時，雖然主張要給外邦人行割禮的弟兄，只是少數幾位法利賽教門的人（徒十五５），但使徒及長老仍集體商議（徒十五６），並辯論到眾人都默默無聲才做結論（徒十五12~13），充分表現出尊重少數人意見，並留心眾人意見之態度。另一個留心眾人意見的例子是摩西面對可拉黨背叛的表現，雖然利未支派的子孫可拉擁有二百五十個有名望首領的支持（徒十六１~３），但摩西仍留心，未屈服於眾人的意見（民十六28）。當代管理大師彼得‧杜拉克（Peter F. Drucker）亦有相同的論點：「就我所觀察過的一流決策者而言，......都謹守一個簡單的原則：如果眾人在重大的事情上出現意見一面倒的情況，絕不要貿然下決策，......大家異口同聲贊成，正表示沒有人做好分內的準備功能。」（註一）。
3.爭取同工的支持
例如彼得決定到哥尼流家傳福音時，還邀六位弟兄同去（徒十一12），表示彼得已徵詢這些弟兄的意見，而且獲得這些弟兄的支持。獲得支持的方法，不是強行「兜售」自己的決策，而是事先徵詢相關人員的意見（包括受決策波及的員工，及直接參與執行過程之人員），然後擬妥執行的計畫。決議一經頒布，教會立即全體動員，各就各位，馬上行動。
五、擬訂決策時要有全心投入的意志
「保羅立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音。」（羅十五20）。
保羅的經驗告訴我們在擬訂決策時，要有全心投入的意志，包括：
1.確定自己的使命
保羅從聖經中知道神應許：「未曾聞知祂信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。」（羅十五21），因此界定自己是外邦人的使徒。「使命」（Mission）是決策的基礎，因此教會的領導者首先要為自己及所屬的組織制定出本身的使命，然後才能制定具體可行的目標。要特別注意的是，使命的用語必須集中在應該做而且實際可行的事上。例如醫院不是照顧健康(health care），而是照顧病人，所以醫院的使命，與其「健康服務」，不如「安撫病人」。本會根據聖經所界定的使命：「對外傳揚福音，對內牧養信徒。」讓每一個單位、每一位信徒為達成主的交託，應界定適當的使命，即是目前教會應努力的方向。
2.注意本身的能力與限制
保羅很清楚自己的能力與限制。例如他想與耶路撒冷的門徒在猶太人中傳神的福音卻有困難（徒九26~29），後來他在大數事奉十年（按：保羅從大數到被巴拿巴帶到安提阿之間長達十年之久，參：徒十一25；加一21），有一年與巴拿巴在外邦事奉主的經驗（徒十一26）。從這些能力與限制，保羅知道自己應在外邦發展。
3.瞭解外界的機會與需要
神的旨意雖然不一定一開始就被認同，但神會配合外在的環境的變化，使我們看到外界的機會與需要。以保羅決定當外邦人的使徒為例，也是因為神給他看到外界的機會與需要。如神啟示哥尼流與彼得（徒十１~23）；聖靈降臨外邦人（徒十44~48），教會在安提阿興盛，已有外邦人接受福音（徒十一19~24），最後受教會及聖靈的分配到外邦工作（徒十三２）。
4.堅持到底，全心以赴
從來沒有人不必專心投入工作，就可以順利完成使命。決策不是一個概念、一個方案，而是全身以赴的承諾。例如保羅說：「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽；無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓一20）。教會要發展，在決議確定之後，大家都必須全心以赴，堅持到底，直到成功為止。聽說福特艾德西（Edsel）型車，是公司最棒的車子─技術最精良，研究最完備，一切都最棒。但後來失敗了，因為只有一件事出了差錯─全公司沒有一個人相信它會成功。教會提供的不是產品或勞務，而是脫胎換骨的新人（西三９~10，要成功更需要有全力以赴的精神與作法。
六、擬訂決策時要跳出決策的陷阱
「他們有禍了；因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裏直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」（猶11）。
教會的領導者應跳出決策的陷阱：該隱的道路、巴蘭的錯謬及可拉的背叛。
1.該隱的道路─我豈是看守我兄弟的嗎？
一般的解經家談到該隱的道路，總解釋為該隱的「自義」與「忌恨」。所謂「該隱的自義」，是指該隱以為自己地裏的出產是神應當悅納的，所以當神不看中該隱和他的供物時，該隱便大大的發怒，而不知自我反省悔改，謙卑認錯；所謂「該隱的忌恨」，是指他遷怒而殺了亞伯。其實，該隱會自義與忌恨的根本原因，在於他的心中沒有愛，所以他理直氣壯地回答耶和華：「我豈是看守我兄弟的嗎？」（創四9）。
教會的領導者在作決策時，如果心中缺乏愛弟兄的心，就會有：「我豈是看守我兄弟的嗎？」之反應，久而久之便做出傷害弟兄的行為。因此領導者心中有愛，對決策非常重要。
愛的具體表現是看守我的弟兄。我們應該看守我們的傳道，以默默地代禱替代嚴厲地苛責；我們應該看守我們的負責人，以熱烈的配合取代冷漠地批評；我們應該看守自己的丈夫，以順服與協助的態度替代懷疑與自私的想法；我們應該看守自己的妻子，以犧牲與包容的心志替代專橫與暴躁的態度；我們應該看守自己的兒女、父母、上司、部屬、鄰居及任何人，只要心存關懷，慢慢我們就學會如何不傷害別人。避免傷害別人，是教會領導者避免錯誤決策的第一個準則。
在擬訂決策時，慈愛與公義往往難以兼顧，聖經經節的引用也難以取捨。例如信徒犯死罪，到底是要當做稗子留下來等候末日的審判（太十三24~30），或是要馬上除名（提後三８；林前五2、13）？「等候」是考量慈愛，「除名」是著重公義。其實良好的決策都是兼顧慈愛與公義的。以信徒犯死罪為例，當犯罪的信徒有確實悔改之表現（林後七10），或除名對其他人有不良影響（太十三24~30），則採「等候決策」；當犯罪的信徒不聽勸勉（提後三８），且有發酵作用，影響全體（林前五６），則採「除名決策」。至於此原則如何掌握，就必須平時敬畏神，讓神來指示我們。
2.巴蘭的錯謬─以「利」為決策依據
巴蘭是一個值得深思的人物，他對神非常了解，知道「神非人，必不致說謊；也非人子，必不致後悔。」（民二十三19）。他也多次堅持「凡耶和華所說的，我必遵行。」（民二十二18、38，二十三12、26，二十四13）的信念。當巴勒以金錢（掛金）及尊榮做為他咒詛以色列人的代價之時，他求問了神，得到不能咒詛以色列人的啟示。可是巴蘭最後所下的決策，卻是神所不喜悅的事，因為他以「利」為決策的依據。當一個人（信徒）以「利」為決策依據時，他就無法真正了解神的旨意。
基督徒對「利」的處置，是一項極細緻而模糊的概念。我們奉獻時間與精神在聖工上，甚至獻身當傳道，是一件遵行神教訓的行為。但是內心若為了人的稱讚，避免人的批評，或只是為滿足生活的需要時，就變成為「利」，而非為「神」了。
事奉的大原則是為神工作，而且單要事奉祂。神與瑪門（財利）是難以並重兼顧的，因此我們在聖工的決策上要時常反省：有利於教會，卻有傷於自己自尊和利益的決策，願意做嗎？在作決策時，是先想到自己的處境，還是教會的發展？我們是否為了利益，而祈求神改變心意？
其實神的旨意非常清楚，只是我們以「利」為決策依據而模糊罷了！
3.可拉的背叛─不願順服權柄
可拉是利未支派的子孫，不滿摩西與亞倫的領導，而訴諸群眾的力量，攻擊摩西、亞倫說：「你們為什麼擅自專權，超過耶和華的會眾呢？」（民十六３）。其結局是被地開口，活活吞滅。
在教會權柄的來源是神的授與，而非群眾的支持。雖然民主浪潮迷漫全世界，但要復興神的教會，卻要靠神力而不是民意，這是教會領導者避免錯誤決策的第三個準則。
摩西在面對背叛的群眾時，他說：「我行的這一切事，本不是憑我自己心意行的，乃是耶和華打發我行的，必有證據使你們知道。」（民十六28）。因此教會領導者擬訂決策時應以證據為依據，而不是以己意為依歸。
為避免落入決策的陷阱，我們應不斷追求愛心，持續克服利的誘惑，與堅持順服的苦澀。
七、擬訂決策時要走出傲慢與偏見
「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」（民十二３）。
當我們在作決策時，只要心存傲慢與偏見，就無法依據神的旨意與聖經的教訓、注意傳統的作法、尊重同工的意見，兼顧內外部環境的需要及跳出決策的陷阱。因為我們發現有些信仰上的偉人，決策的錯誤都是心存傲慢或偏見所致。
第一個例子是摩西蒙召時所表現的錯誤決策（出三１~四18）。從摩西蒙召的過程，我們發現他存有很嚴重的傲慢與偏見：
1.偏見一：身分主義
摩西認為受神揀選為工人，必須有良好的背景條件或身分地位。他說：「我是甚麼人，竟能去見法老。」（出三11）。
2.偏見二：經驗主義
摩西先入為主，認為過去的經驗是判斷未來的依據。他說：「他們必不信我，也不聽我的話。」（出四１）。因為他從前曾嘗過拯救以色列人而失敗的經歷（出二11~15）。
3.偏見三：本位主義
摩西認為神的標準和自己一樣，並以自己的標準衡量神的能力。他說：「我本是拙口笨舌的。」（出四10）。
4.傲慢一：漠不關心
經過神百般說服，摩西仍表現出不願受差遣的態度。他說：「你願意打發誰，就打發誰去吧！」（出四13）。
5.傲慢二：敷衍塞責
摩西未及時而且完全順服神；未給兒子行割禮，善盡父親的責任，所以差點被神擊殺（出四24~27）。
第二個例子是米利暗和亞倫所表現，毀謗摩西之錯誤決策。
1.偏見：神不公義
米利暗和亞倫認為神不公平，所以他們說：「難道耶和華單與摩西說話？」（民十二２）。
2.傲慢：不怕神
米利暗和亞倫毀謗神的僕人，卻不懼怕（民十二８）。
要走出傲慢與偏見，就是要學習摩西為人謙和；謙卑自然得到神的賜福（雅四６），和諧自然得到人的支持。
八、結論：依靠神負起決策的責任
「惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，祂是神。」（詩十八32）。
「誰敬畏耶和華，耶和華神必指示他當選擇的道路；耶和華與敬畏祂的人親密。」（詩二十五12、14）。
經由上述的討論，我們知道決策的首要準則在依據神的旨意，而神的旨意即整本聖經的教訓。由於神的旨意是一致的，不會隨意變更，所以前人的成功經驗（即符合聖經教訓之傳統作法），我們要用心去體會。為了便於決策之落實，我們要尊重同工的意見，並配合全心投入的作法。決策過程中必須避免缺乏愛心、追求利益，及存心反叛等常犯的陷阱，並且要隨時預防對神與對人的傲慢與偏見，如此必可擬訂正確的決策。這些原則極簡單，但極難實踐，所以是一生都必須學習的能力；只要我們願意真正根據聖經作決策，承擔決策後的責任，久而久之，我們便會具備這些能力。
《註一》彼得‧杜拉克著，余佩珊譯「非營利機構的經營之道」，民國八十三年，159頁。
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