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許恩得
規劃（Planning）是事先決定「去那裏」及「如何去」之過程，不論個人或組織團體都非常重要。目前有不少信徒對規劃常存二個錯誤的觀念：
1.第一種是不負責的觀念，認為凡事都有神的帶領，只要把當前的事務處理好，將所面臨的問題解決就對了，規劃是神的工作。
2.第二種是一廂情願的觀念，認為凡事只要詳細規劃，有信心倚靠神，神必成就我們的計畫。
聖經中對規劃的觀念，有許多寶貴的教導。讓我們直接思想一段經文：
「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。我憑著所賜我的恩，對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」（羅十二１~５）。
從這段經文，我們可以學到許多規劃的寶貴知識：
1.將身體獻上當作活祭
規劃就是要界定使命（Mission），並且全心投入。就像將身體獻上當作活祭一樣。
2.要心意更新而變化
規劃就是要掌握方向（Megatrends），心意更新，察驗神善良、純全、可喜悅的旨意。
3.不要看自己過於所當看的
規劃就是了解自己的資源（Resources）與限制（Constraint），不要自視過高。
4.要照著神所分給各人的信心
規劃就是配合各人的信心設定目標（Objectives）。
5.要在基督裏互相聯絡
規劃就是配合職責（Responsibility），達成目標，如同在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體。
一、規劃就是要界定使命
「我已派你作列國的先知。」（耶一５）。
使命（Mission）是指一個組織或任何部門要達成的基本功能或任務，也就是組織之所以繼續存在的理由。身為教會的領導者，必須為自己及組織界定使命；否則無法為其所領導的部門制定具體可行的目標，也不能引導該部門的員工針對目標做出有貢獻的活動。
Peter F. Drucker 認為一個好的使命必須反映本身的能力（Ability）、外界的機會（Opportunity）及全心投入的信念（Committment）三個要素，否則無法凝聚組織內的人力資源去做好該做的事。聖經也教我們界定使命的方法：
1.必須是我們願意全心投入、終身奉獻的使命，就像將身體獻上當作活祭一般。
因為沒有人能夠不專心投入於自己的使命，而可以成功的。就如摩西的使命是，「帶領神的百姓出埃及」；約書亞的使命是，「帶領神的百姓入迦南」；撒母耳的使命是，「以善道指正神的百姓」；保羅的使命是，「不在基督的名被稱過的地方傳福音」。他們都投入一生的時間，全力完成他們的使命。
2.必須是我們認為是神聖的任務
因為沒有人願意為他認為不重要的使命，而全心投入、終身奉獻。當我們認為使命是神聖的時候，我們會無所為而為，就如保羅視傳福音是他的神聖使命，所以他說：「神既然把這任務交付給我，我就認為這是一種責任。那麼我所得的報酬是什麼呢？就是我有傳福音而不叫人花錢的榮幸，就是說不享受傳福音應得的權利。」（林前九18：現代中文譯本）。為神聖的任務終身奉獻的人，根本不會計較報酬或權利。
3.必須是神所喜悅的使命
因為不蒙神喜悅的使命不會成功。例如在城邦時代，人類計劃在示拿平原建造一座城和一座塔，塔頂通天，以達到團結人類之目的（創十一１~５）。結果因不得神的悅納，被祂變亂口音，眾人分散全地。投入不蒙神喜悅的使命，反而適得其反。
如何界定一個願意終身奉獻、聖潔又蒙神喜悅的使命？就是要了解神對我們每一個人的計畫，因為神在我們未出生之前就已界定我們的使命（耶一５）。問題是我們如何知道神為我們界定了什麼使命呢？根據耶利米的經驗，有三個判斷的依據：
1.背景與經歷
神對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」（耶一５）。因神將耶利米安排為祭司的兒子，並在亞拿突城（耶一１）出生，而亞拿突是利未人的城邑（書二十一18），自所羅門王時代，就已安排祭司在此居住（王上二26），所以耶利米從小就有學習如何當祭司與先知的環境。神對祂所要重用的人都會為他（她）的出身、經歷作適當的安排，以訓練他所需具備的能力。我們只要仔細思考約瑟、摩西、大衛、保羅，甚至耶穌的遭遇，就可了解這層意義。
2.社會需要
單有出身背景而沒有社會的需要配合，仍不能算是神的安排。耶利米是在約西亞作王第十三年蒙神選召，擔任先知事奉（主前六二六年，耶一１）。時在約西亞開始宗教革新前五年，約西亞從聖殿中找到律法書，發現朝中與民間的作為遠離神的訓誨，因此著手廢除偶像，恢復聖殿敬拜。約西亞王死後，政治、道德與宗教又趨於敗壞，終至人民被擄到巴比倫而亡國。耶利米就在這由盛轉衰的環境，最需要神的話語與指示的時代當先知，正符合社會的需要。
3.自覺使命
「背景與經歷」塑造出一個人的個性、經驗與能力，決定一個人能夠做什麼。「社會的需要」給予一個人奉獻的舞台，決定一個人可以做什麼。「自覺使命」是形成一個人的價值觀，決定一個人想要做什麼。價值觀建立之後，人才願意奉獻自己的能力，並察覺社會的需要。
促使一個人自覺使命最有效的方法是神的選召，例如摩西、耶利米、耶穌十二位門徒及保羅，都是如此。耶利米之所以自覺使命，是因為神的話臨到他（耶一２~３）。因此耶利米便在列邦列國上施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立栽植的工作；否則以耶利米生性膽怯且懦弱，又容易流淚多愁善感的個性，自己根本不會選上在患難的環境當先知的道路。
今天神的話時常臨在我們身上，只要我們願意，隨時都可以從聖經領受神的話。當我們讀經過程中，對某些話特別有感受，且內心火熱，就是我們自覺使命的時刻。只要我們冷靜從社會需要分析「可以」做什麼，再從背景、經驗分析「能夠」做什麼，最後從價值觀分析「想要」做什麼，便會明白神對我們每個人的計畫。
二、規劃就是要掌握正確的方向
「你們這瞎眼領路的有禍了。」（太二十三16）。
身為教會的領導者要有能力理解到大方向，能看清楚大概會發生什麼事情；然後預先做好內部的調整，以因應外在環境的改變。此種能力，即所謂的「遠見」。
聖經中所記載，神的工人都具有遠見的能力。例如約瑟預知埃及將會有七個豐年及七個荒年（有十四年的遠見），因此建議法老要積蓄糧食，防備饑荒（創四十一25~36）；而且預知神會帶領以色列人出埃及（有三百多年的遠見），因此要求以色列人起誓將其骸骨帶離埃及（出十三19）。職是之故，教會的領導者必須以追求洞察未來的能力為第一要務。
查考聖經與觀察歷史，發現選民信仰上的失敗，都是缺乏因應外在環境變化的遠見所致。例如亞當與夏娃因為缺乏因應思想環境改變的能力，無法堅持生命重於智慧的價值觀（創三１~６），最後終於經不起蛇的引誘而犯罪；挪亞時代的選民因為缺乏因應社會環境改變的能力，無法堅持生命重於美貌的價值觀（創六１~８），最後終於經不起美女的誘惑而犯罪；城邦時代的選民，因為缺乏因應科技環境改變的能力，無法堅持生命重於名聲的價值觀（創十一１~５），最後終於經不起虛名的誘惑而使眾人分散各地；以色列百姓因缺乏因應信仰環境改變的能力，無法堅持生命重於領袖的價值觀（出三十二１~６），最後終於造牛犢干犯神；可拉黨因缺乏因應政治環境改變的能力，無法堅持生命重於權力的價值觀（民十六１~４），最後終於集眾反叛而被毀滅；以色列百姓因缺乏因應經濟環境改變的能力，無法堅持生命重於飲食之價值觀（民十一４~15），最後終於受重災擊殺。目前我們正處於進入資訊時代的關鍵時代，許多好的價值觀開始受到衝擊，許多能力、技能及知識都要被淘汰。教會的領導者亦應掌握此方向，培養因應資訊時代的能力，領導神的百姓度過此關鍵時刻。
要擁有掌握正確方向的能力，必須了解神的旨意，並持續充實廣泛的專業知識與人生經驗。有關了解神的旨意方面，在「聖經中的決策觀念」一文已有討論，在此僅討論需要持續充實廣泛專業知識，及人生經驗的原因與方法。
要「持續」充實知識與經驗，是因為環境不斷的變動；只要學習停頓，所擁有的知識與經驗便會變得陳舊，而無法掌握正確的方向。
要充實「廣泛」的知識與經驗，是為避免見樹不見林之弊端；過於偏狹的知識與經驗，容易迷失方向。
要兼顧專業知識與人生經驗，是因為管理這個專業既是科學亦是藝術；既要達成目標，也要解決人事問題。做事要科學，但用人要藝術。惟有持續地充實知識與經驗，才能擴展習慣領域，升高觀察與思考的層次，掌握正確的方向。例如行銷經理著重市場的變化，生產經理著重製造的效率，財務經理著重資金的籌措與應用，研發經理著重產品之開發，而總經理則每一個層面都要兼顧。這就是為什麼總經理比任何部門的經理更能掌握正確方向的原因。
聖經上的領導人，都比一般人擁有更豐富的專業知識與人生經驗。例如約瑟在當宰相之前，就已擁有管理羊群（創三十七２）、管理家務（創三十九１~６），及管理囚犯（創三十九22）之專業知識。也經歷被恨惡（創三十七４）、被出賣（創三十七28）、被誣告（創三十九７~18）、被下監（創三十九19~20）、被遺忘（創四十23）的人生經驗。又如保羅在成為外邦人的使徒之前，就已擁有豐富的知識（徒二十二３），及人生經驗（林後十一23~33）。這也驗證了管理大師彼得‧杜拉克所說的：「領導不是靠學歷、階級或年資，而是靠知識、能力與經驗。」
充實知識與經驗的方法有二：第一，是修練Shaping）；第二，是模仿（Modeling）。修練是不斷的累積經驗，模仿是找一位好榜樣加以學習。聖經上即將這二種方法靈活運用。例如摩西帶約書亞，保羅帶提摩太，都是一方面模仿，一方面在工作中修練之成果。這就是雷凡士（Revans）所謂「行動學習法」（Action Learning）：「最佳的學習經驗，發生於真實生命之中。發生在和真實的問題，真實的人物面對之中，而非在那些萬事通的老師所主持的課程之中。」但願這些理念可作為本會訓練人才之參考。
三、規劃就是要了解自己的資源與限制
「你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費......，一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量。」（路十四28~31）。
身為教會的領導者理解到未來的大方向之後，還要注意到本身的資源與能力，及限制與弱點，不要以為自己或組織機構是無所不能的。當我們所擁有的資源有限時（包括人力、財力、能力），我們只能集中我們的資源，在最能成功的地方運籌帷幄，發揮最大的力量，才能成功。
管理理論主張所訂的目標，要與組織的資源相「配合」（Match）。唯要配合得剛好，實在不容易，因此聖經教我們「不要看自己過於所當看的」。這個原則在管理上有很好的教訓。
1.訂目標不要超過自己的能力，寧可比自認可達成的目標略低一點。
先確定目標能達成為前提，然後穩紮穩打，循序漸進，最後亦能達成理想。例如耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」由耶路撒冷，逐漸擴張到地極，就是「不要看自己過於所當看的」之表現。
2.訂目標時不要以為自己什麼都能做，而忽略了自己的專長及職責。
例如當門徒增多，在飲食上出了問題而有怨言時，使徒即充分掌握此原則，對眾門徒說：「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。我們要專心以祈禱傳道為事。」（徒六１~６）。將專業加以區分，各司所長，亦是「不要看自己過於所當看的」之表現。因此在規劃時，必須配合自己的專長訂目標，不要認為自己什麼都能做，而訂了超過自己能力範圍的目標。
四、規劃就是擬訂適當的目標
「然而我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。」（腓三16）。
界定使命，掌握正確方向，察覺外在環境之機會與威脅，又了解內部資源之優勢與劣勢之後，就要擬訂適當的目標。
目標可以指引方向，幫助我們看準成功的機會；目標可以考核績效，幫助我們了解成果的優劣；目標可以產生激勵，幫助我們燒起再出發的動力；目標可以整合力量，幫助我們完成更多的事情。根據管理學之目標原則（Principle of Objectives）：目標必須明確、具體，可以達成而且可以證實，對人們才有意義。
聖經對我們設定目標的教導是，「要照著神所分給各人信心的大小」。聖經認為一個人的信心，可以決定其目標是否適當；只要有信心，目標一定能實現（太十七20）。因此身為教會的領導者，必須對信心有正確的認識。希伯來書十一章對信心有深刻的解釋：
1.信心必須先突破「顯然之物」的迷思
迷思一：北部有一位非常敬虔的姊妹罹患癌症，教會的教務負責人利用聚會時間對全會眾宣布，神一定會醫治這位姊妹的病，只要我們有信心為這位姊妹代禱，因為聖經說，在信的人凡事都能（可九23），並引用許多聖經的實例與現今的見證。結果，全會眾都信心大增，甚至有人為這位姊妹禁食禱告。經過一段相當長的時間，這位姊妹竟病逝了......
迷思二：南部一位信仰非常好的姊妹，不論在家相夫教子，或在教會參與聖工及帶領慕道者，都是信徒難得的模範。有一天，她兒子載她參加晚間聚會，就在過馬路的時候發生車禍，情勢嚴重。全教會的信徒都主動迫切為她代禱，由於受過她恩惠的人很多，所以有許多人每次代禱都熱淚盈眶。結果，這位姊妹仍然蒙主召回......
身為教會領導者如何解釋這些現象呢？是信徒的信心不足，還是信心不一定有功效？為什麼充滿信心的祈求，結果卻是得到沉默的回應或是更糟的結果？
有些基督徒雖敬神愛人，熱心聖工，卻慘遭橫禍，似乎得不到神的保佑；另有些人胡作非為，反而事事亨通。「顯然」，若不是這些好的基督徒沒有信心，就是聖經的話不可靠。
從短暫結果的好壞，判定一個人的信仰狀況或行為是否純正，正是一般人常犯的錯誤。因為這是以「顯然之物」，去評斷信心的作法。
就以亞伯為例，如果單以看得到的結果當作判斷信心的標準，我們可能會認為亞伯沒有信心，因為得不到神的保佑，以致遭到該隱的殺害。可是實際的狀況卻不是這樣，所以希伯來書的作者說：「他（亞伯）雖死了，卻因這信仍舊說話。」（來十一４）。可見有信心的人死後，他的信仍發揮影響力，一定能產生好的結果，只是不一定馬上實現。再以禱告為例，「莫勒先生曾為他五個不信的朋友禱告，他天天求神，不肯放鬆。雖然一時看不見什麼效果，可是他絕不灰心，一直繼續求神。結果，五年之後，第一個朋友得救了；十年之後，第二和第三個朋友得救了；二十五年之後，第四個朋友得救了；莫勒死後好幾年，第五個朋友也得救了。」（參：荒漠甘泉，23~24頁）。信心是一種無形的影響力，並不是顯然之物可以衡量或證明的。
如果我們無法突破「顯然之物」的迷思，不但無法擬訂適當目標，反而會失去力量。例如以利亞在殺死四百五十個假先知以後，由於無法突破顯然之物：耶洗別的威脅－「明日約在這時候，我（耶洗別王后）若不使你（以利亞）的性命，像那些人的性命一樣，願神明重重的降罰與我。」（王上十九２）。結果就逃跑，躲進山洞中，不知神暗中尚留下七千人（王上十九18）。顯然，缺乏信心的人對困難的想像，會比實際困難多七千倍。
2.信心必須經歷日常生活中的長期考驗
信心是經過日常生活腳踏實地磨練的結果，而不是一時的激情或異象。例如以諾是個有信心的人，但是證明其有信心的根據也不是顯然之物－被接升天的那個結局。而是一般人不易察覺的生活體驗－與神同行三百年，享受到信心生活的可貴成果。所以希伯來書的作者說：「只是他（以諾）被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」（來十一５）。因此判斷一個人有沒有信心，不是看他身上是否有明顯的神蹟，而是看他的生活體驗中是否能享受到與神同在的喜樂。就如證明以諾有信心的根據，是與神同行三百年，而不是被接升天那一剎那。如果我們能體會到與神親密的喜樂，就不必計較是否有可向人見證的神蹟奇事。
3.信心必須有具體行動的配合
希伯來書的作者引用挪亞的例子，告訴我們一個指導原則：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，豫備了一隻方舟，使他全家得救。」（來十一７）。
一位有信心的人，能分辨什麼才是神要指示他做的事，而且「凡神所吩咐的，他都照樣行了。」（創六22）。所以我們之所以沒有信心，不是我們沒有「心」，而是我們沒有「動」。就規劃而言，所謂具體的行動就是要提出可行的方案。例如約瑟對法老解釋七個大豐年後有七個荒年之時，馬上就提出具體可行的方案：「法老當揀選一個有聰明有智慧的人，派他治理埃及地。......又派官員管理這地；當七個豐年的時候，征收埃及地的五分之一；叫他們把將來豐年一切的糧食聚斂起來，積蓄五穀，收存在各城裏作食物，歸於法老的手下。所積蓄的糧食，可以防備埃及地將來的七個荒年，免得這地被饑荒所滅。」（創四十一33~36）。約瑟堪稱為規劃高手。
4.信心必會堅持所追求的目標
有信心的人，會像亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟等人一樣，對所盼望的目標堅持到底，至死不渝。所以這些人，雖然生前都未得到應許，卻到死還堅持盼望。會堅持目標的人必會突破各種阻礙，有信心的人必不退縮，想盡辦法克服各種阻礙。例如摩西的父母因著信，突破王命；以色列人因著信，敢過紅海......不勝枚舉。
在堅持追求目標的過程中，也要懂得兼顧真理與彈性。例如保羅堅持：「在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無功效；惟獨使人生發仁愛的信心，才有功效。」（加五５）。但在作法上卻有相當的彈性：「保羅要帶他（提摩太）同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。」（徒十六３），「但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮。」（加二３）。這就驗證了耶穌的話：「但智慧總是從智慧的行為得證為對的。」（呂振中議本：太十一19）。
五、規劃就是要對目標有貢獻
「無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓一20）。
計畫是手段而非目的，所以每項計畫都是為促使整體目標的達成，並且達成目標的貢獻，要大於投入的成本或不良的影響。因此規劃時要針對目標，而不是為規劃而規劃。聖經對規劃的概念，不只強調要有貢獻與效率，更要求要「合乎中道」。
所謂「合乎中道」是，「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。」（羅十二４）。顯然聖經強調規劃要配合自己的職責所扮演的功能，相互聯絡其他肢體（與其他部分配合），在基督裏成為一身（達成合神旨意的目標）。如何合乎中道地對目標提出貢獻呢？
1.扮演自己的角色
隨著知識與經驗的增加，會逐漸了解扮好自己的角色，比扮演好的角色更重要。目前社會與教會的病態之一，就是大家都在爭取好的角色，而不願努力扮好自己的角色。聖經教導我們要規劃如何做好分內的事，而不教我們規劃如何爭取好的職位。例如保羅擁有知識與權柄，在信主之前，極力爭取殘害基督徒的權力（徒九１）；但信主之後，神給他的第一個教訓竟是：「起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」（徒九６）。我們要努力規劃扮好自己的角色，至於要扮演什麼角色，「必有人告訴你」。摩西也是一樣，在埃及時貴為王孫，自認可以扮演拯救以色列人出埃及的角色；結果殺人滅屍，不但犯罪而且得不到同族的認同（出二11~15）。後來，神才指示他當扮演的角色（出三10）。顯然雖是相同的角色，但自己爭取的與別人指派的，效果就是不一樣。
如何才算扮好自己的角色？即發揮自己的用處及影響力。沒有發揮自己的用處，會被人輕視；如耶穌所說：「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（太五13）。沒有發揮影響力，無法榮耀神；如耶穌所說：「你們是世上的光，......你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五14~16）。
2.凝聚團體的共識
要團體共同自動努力達成目標，必須先凝聚共識，這是決定目標能否達成之關鍵，而凝聚共識的關鍵又在領導者本身的作為。例如掃羅號召以色列百姓對抗亞捫人，結果百姓很有共識，「就都出來，如同一人。掃羅在比色數點他們；以色列人有三十萬，猶大人有三萬。」（撒上十一７~８）。這是成功的關鍵。果然，第二日「擊殺他們，直到太陽近午，剩下的人都逃散，沒有二人同在一處。」（撒上十一11）。
有規劃，不一定成功；但若沒有整合或缺乏規劃，一定會失敗，就像混亂的士師時代：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（士二十一25），所以整個以色列成為混亂的團體。
六、結論
「我栽種了，亞波羅澆灌了；惟有神叫他生長。」（林前三６）。「因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。」（撒上十七47）。
經由上述的討論，我們再次驗證真正有價值的觀念，都來自聖經的智慧。有關規劃中的「界定使命」、「掌握方向」、「了解組織」、「擬訂目標」及「對目標有貢獻」的重要觀念，聖經都有，而且聖經更進一步強調規劃要「合乎中道」。協助所有個體扮好自己的角色，並凝聚團體的共識，才能發揮規劃之功用。
慎重規劃都不一定會成功，何況不規劃？運用聖經的規劃觀念於管理實務上，便可以增多成功的保障，因為「成敗在乎耶和華」。
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