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謝順道
三、科學無法解釋
對於上述凱瑟琳與魏斯自身的靈異經歷，魏斯既不能用科學方法解釋，又不能否認它的真實性。因此，他不得不下結論說：「總而言之，輪迴是最有道理的解釋。」（78～79頁）。這就是魏斯所以一再強調，他深信「輪迴說」的緣由。請看《前世今生》下列的報導：
一九六六年，魏斯畢業於紐約的哥倫比亞大學。然後進耶魯大學醫學院，一九七○年拿到醫學博士。在紐約大學貝列弗醫學中心實習後，轉到耶魯完成精神治療的住院實習。結束後，受聘到匹茲堡大學教書。兩年後，轉到邁阿密大學，領導精神藥物部門。在大學教了四年後，升為心理治療系的副教授，並被派為邁阿密一家教學醫院的心理治療科主任。那時，他已發表了三十七篇有關心理、精神領域的科學性論文（「前言」１～２頁）。
多年有紀律的研究，把魏斯的心智訓練成科學家和醫生的思考方式，他不相信任何不能以傳統科學方法證明的事物。他知道全國各主要大學都在進行「靈學」的研究，卻沒有引起他的注意；對他來說，那些研究都太遙不可及。然後，他遇到了凱瑟琳。在一連串的催眠治療狀態下，凱瑟琳記得了引發她症狀的「前世」回憶；她同時也能做管道，傳達一些高度進化的「靈魂實體」之訊息。在短短幾個月內，她的症狀消失了，而且比以前更快樂、更平靜。「我對於眼前發生的事，並沒有一個科學的解釋；它不是人類心智可以了解的，而且遠遠超過我們想像的範圍。」凱瑟琳的經歷，令魏斯如此大受困惑（「前言」２～３頁）。
當魏斯為凱瑟琳做傳統的心理治療無效，而改做「回憶療法」的時候，沒想到，凱瑟琳竟然跨越「今生」，回溯到公元前一八六三年去了！面臨凱瑟琳的經歷，魏斯大惑不解地說：「這一段記憶，是打從哪兒來的？我覺得彷彿撞進一個我所知甚少的領域──輪迴和前世回憶的領域。我告訴我自己，這不可能，我所受科學訓練的理智，抗拒這種想法；但它確實存在，就在我眼前發生；我無法解釋它，但也不能否認它的真實性。」（10～16頁）。
魏斯所接受的是科學的訓練，善用邏輯、理性、實事求是的方法思考。耶魯大學醫學院的課程和實習，更鍛練了他的科學方法。他的研究論文是，關於大腦化學作用和神經傳導元的角色。他加入了生物心理治療的新領域，它組合了傳統心理治療理論技巧和新的大腦化學科學。他寫了很多科學性論文，在地方和國家的會議上演講，漸漸成為這領域中炙手可熱的人物。然後，凱瑟琳成為阿朗達，公元前一八六三年的女孩（20～21頁）。然而，對於凱瑟琳的經歷，他卻無法用科學方法解釋它，又不能否認她所描述前世回憶的真實性。
以第一次的前世回憶，凱瑟琳變成公元前一八六三年的阿朗達為開端，凱瑟琳又有一連幾次的前世回憶。因此，魏斯對於任何已出版的有關輪迴的科學論文，胃口開始變得奇大無比，而幾乎搜遍醫學圖書館。他說：「我研讀艾恩‧史帝芬生（Ian Stevenson）博士寫的東西，他是維吉尼亞大學精神治療系的教授，在心理治療文獻方面出版了大量著作。他收集了兩千名以上有輪迴記憶和經驗的兒童案例，其中許多兒童有外語能力；但他們根本沒有學過外語，也沒有去過那些地方。他的案例報告都十分仔細完整，經過謹慎研究。許多圖書館裏都有這類的研究和文學作品，卻很少人知道。這些研究大半是由著名的醫生和科學家所處理、驗證過的資料。」看完了這些輪迴記憶的研究報告，魏斯的反應是：「證據似乎非常充足，但是我仍舊抱著懷疑的態度。」（23頁）。雖然如此，但在凱瑟琳接二連三的前世回憶，而且症狀消失之後，這些研究報告卻成為魏斯深信「輪迴說」的理論根據和確證了。
魏斯說，他曾看過幾個瀕臨死亡經驗的病人。其中最有趣的是一個南美的成功商人，在凱瑟琳治療結束後兩年來看病。他叫雅各，一九七五年在荷蘭被一輛摩托車撞得不省人事。他記得自己從身體浮出來，往下看出事的現場，有救護車，醫生在檢視他的傷口，以及愈聚愈多的圍觀群眾。他看到遠處有一道金光，走近時，有一個穿黃褐色袍子的僧侶。僧侶告訴雅各，現在不是他過來的時候，他得回到他的身體裏去；僧侶同時也說了一些雅各這一生未來會發生的事件，後來都應驗了。雅各又回到他身體裏，恢復了意識。一九八○年，原為猶太後裔的雅各到以色列旅遊，參觀位於希伯崙（Hebron）的族長之穴（the Cave of the Patriarchs）。一位老人仔細地看著雅各，才說：「你見過僧侶了，別忘記他對你說的話。」那件事發生後已逾五年，又在千哩之外，一個老人卻知道雅各見過僧侶，而且是在他昏迷不省人事時所發生的事（47～48頁）。就凱瑟琳的輪迴經歷來說，雅各遇見僧侶，是在他的靈魂離開身體，進入「中間狀態」之時所發生的（29頁、32頁、34頁、40頁）。令魏斯驚訝的是，事隔五年後，在千哩之外的老人竟然知道雅各見過僧侶！在魏斯看來，雅各的靈異經歷正可證明，「中間狀態」、高度進化的「靈魂實體」之訊息，以及「轉世投胎」等之真實性。難怪魏斯因為在科學上找不到合理的解釋，而不得不相信「輪迴說」了。
當凱瑟琳過完了十八世紀那一生，靈魂離開身體，進入中間狀態，正在等候轉世投胎的時候，魏斯問：「我要怎麼做，最能幫助凱瑟琳克服她的恐懼和焦慮？這樣做就好，還是得換個法子？怎麼做對她最好？」大師回答：「你做得很正確。不過這整件事是為你，而不是為她。」（58～61頁）。如果人死後不能轉世投胎，怎麼會有中間狀態？如果沒有中間狀態，凱瑟琳怎麼能做管道，由中間狀態傳遞大師的訊息？這些事實，魏斯既無法解釋，又不能否認它。因此，他只好認定，「輪迴是最有道理的解釋」了（79頁）。
魏斯因為不能否認凱瑟琳的經歷，而深信輪迴說，所以他才鼓足勇氣，冒險著作《前世今生》。他說：「我花了四年才鼓足勇氣，甘冒專業的風險，透露這些不正統的訊息。我有一種強烈的感覺，時候到了，我不該再隱藏這些東西。我所得到的訊息本來就是要與人分享，而不是據為己有；從凱瑟琳而來的知識，現在該由我傳出去。最好的結果是，讓大家都了解我所知道的不朽和生命的真義。」（「前言」３～４頁）。又在書末的「結語」說：「要了解生命不是只有眼前所見，生命在我們的五種感官之外還能延續。『我們的目標就是去學習，經由知識成為像神一般的存在。』我不再介意這本書可能對我事業的影響，我所分享的訊息比那更重要；而且如果傳播得當的話，會比我在辦公室以個人為基礎所做的，對全世界更有益處。」（188頁）。
「科學無法解釋」釋疑
1.用錯了方法
魏斯在心理、精神治療的領域，是一個頗有權威的學者；既發表了很多科學性論文，又常在地方和國家的會議上演講。但對於凱瑟琳與他自身的經歷，包括雅各在中間狀態見過僧侶那一段回憶，他卻在科學上找不到合理的解釋。為什麼？答案是，用錯了方法。
《易經》繫辭篇記載：「形而下者，謂之器；形而上者，謂之道。」科學所能解釋的，乃局限於形而下的問題，即有形的物質界；魏斯所面臨的靈異經歷，卻是形而上的問題，惟有查考聖經，才能找到正確的答案。因為聖經是神的默示（提後三16），「安定在天，直到永遠。」（詩一一九89）。安定，即不動搖、不改變；在天，即超越空間；直到永遠，即超越時間。換句話說，聖經是衡量是非的絕對標準，而且不受時間和空間的限制。
「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下並無新事。豈有一件事人能指著說，這是新的？那知，在我們以前的世代，早已有了。」（傳一９～10）。凱瑟琳與魏斯合作，在魏斯的診療室上演的「靈異荒謬劇」，並不新鮮；因為早在三千年前，掃羅就與女巫合作，一起上演過了。花樣雖然不同，本質卻未變。目的是，要世人相信，藉著「靈媒」的導引，活人可以與死人交談，以獲教益。
掃羅這一段靈異經歷，記在「撒上二十八８～20」。依據凱瑟琳的經歷來說，那一個被招上來的撒母耳，便是所謂高度進化的「靈魂實體」；他死後暫居的地方，則所謂「中間狀態」。但若從聖經的真理來看，卻不難可以發現，他是魔鬼的化身。怎麼說呢？第一、撒母耳是神所立的先知（撒上三19～21），已安息於樂園（參考：路二十三43，十六22～23）；要等到基督再臨，才能復活，與我們同享榮耀（林前十五23；來十一39～40）。一個交鬼的婦人，怎能隨心所欲地要招先知上來，他就被招上來呢？第二、人死，靈魂便離開身體（創三十五18）；被埋在地裏的是屍體，不是靈魂。既然如此，撒母耳怎麼會從地裏上來呢（13）？第三、掃羅抗拒神的命令（撒上十五22～23），而且滿心嫉恨，屢次企圖殺害大衛（撒上十八７～12）。這種人死後，配與先知「在一處」嗎（19）？
依據上述三項理由，我們可以肯定，那個從地裏被招上來的老人，是魔鬼的化身。也許有人會問，若是這樣，聖經為什麼一連四次說，他是撒母耳呢（14、15、16、20）？答案是，他的外表與撒母耳相同（14）。至於他究竟是撒母耳本人，或是魔鬼的偽裝，那就要看研讀這段事蹟的人，要如何判斷了。
2.訊息的來源和性質
依照凱瑟琳的說法，她所傳遞的訊息，乃來自高度進化的靈魂實體；她傳遞信息的空間，則是中間狀態──靈魂等候轉世投胎的地方。令魏斯百思莫解的是，凱瑟琳的記憶竟然越過今生，回溯到公元前一八六三年去了！此外，史帝芬生博士所收集，兩千名以上有輪迴記憶的兒童案例之研究報告，以及雅各見過僧侶的靈異經歷等，似乎也都在證明中間狀態、高度進化的靈魂實體之訊息，以及轉世投胎等之真實性。其實，這一切都是魔鬼的騙局。
首先，就訊息的來源而言，我們必須慎思明辨的是，所謂高度進化的「靈魂實體」，究竟是什麼？有沒有「中間狀態」？答案是，在靈界裏，不具血肉之軀的靈魂實體只有四種，就是真神、天使、魔鬼，以及離世之人的靈魂等。真神和天使都不可能傳出輪迴的訊息，因為「輪迴說」與聖經上的真理格格不入。離世之人的靈魂，能得救的，已在樂園安息（路二十三43）；不能得救的，則暫時被囚禁在黑暗裏。等到基督再臨的時候，他們都要復活，得著靈性的身體（約五28～29；林前十五44；林後五1～5）。在那日之前，他們不被准許傳出任何訊息給活在世上的人（路十六27～29）。由此可知，所謂高度進化的「靈魂實體」，便是魔鬼的化身。至於「中間狀態」，更是一個虛構的空間；既知人只有今生可以生活，何有之中間狀態？
其次，再來探討訊息的性質，以衡量那些訊息是否真實可信。第一、照常理說，先有公元幾年，然後才有公元前幾年的說法。既然如此，當凱瑟琳的記憶回溯到四千年前的時候，她怎麼知道那一年就是公元前一八六三年？第二、史帝芬生博士所收集，兩千名以上有輪迴記憶的兒童案例中，許多兒童有外語能力；但他們卻沒有學過外語，也沒有去過那些地方。令人懷疑的是，那些有輪迴記憶的兒童之外語能力，究竟是儲存在他們的大腦，或是靈魂？若是大腦，今生擁有不同的大腦之兒童，為什麼能儲存前世另一個外國人的語言記憶呢？若是靈魂，為什麼那些兒童的靈魂仍在體內，竟能回到前世，活在那個時代；同時，從今生看到前世另一個外國人的活動？同一個人的靈魂，能同時跨越兩個不同的時間和空間而並存嗎？第三、雅各見過僧侶那一件靈異經歷，發生於一九七五年，因車禍而不省人事之時。五年後，千哩之外的老人，為什麼知道雅各見過僧侶？僧侶的預言，為什麼會應驗？問題的癥結是，雅各在不省人事之時所看到的，怎麼能確定？答案很簡單，就是魔鬼的欺騙。
上述的靈異經歷，魏斯因為在科學上找不到能令人滿意的答案，而不得不接受「輪迴說」。但在聖經真理的亮光下，我們卻可以看得很清楚（詩一一九105、130），那些訊息都是魔鬼玩弄世人的把戲，並不值得大驚小怪。其一，凱瑟琳所經歷的前世輪迴，說穿了，不過是前輩大師（魔鬼的化身）顯給她看的幻象而已。聖經記載，主耶穌受試探的時候，魔鬼曾「把天下的萬國」都指給他看（路四５），那也是一種幻象；否則，視野受限制的肉眼，怎能看遍天下的萬國？凱瑟琳回溯到公元前一八六三年去，或說她活過八十六次等，也都是大師傳給她的荒謬訊息（37頁）。其二，史帝芬生博士所收集，有輪迴記憶的兩千名兒童，所經歷的前世活動，也是前輩大師顯給他們看的幻象；他們的外語能力，則是在催眠狀態中，大師藉著他們說出來的。聖經記載，魔鬼附著人的身體時，既能控制他的行動，又能藉著他說話（可五１～10）。因此，魔鬼要藉著那些兒童說外語，是輕而易舉的事。其三，雅各所遇見的僧侶，當然也是魔鬼的偽裝。五年後，千哩之外的老人所以知道雅各見過僧侶，並知道僧侶對雅各所說的話，乃因得著前輩大師所提供的訊息。至於預言的應驗，則不過是神准許他知道那一小部分而已；因為除了真神之外，誰都不可能「全知」（林前十三12）。
3.著作的目的
魏斯所以要冒險著作《前世今生》，乃因受一種強烈的感覺所催逼；這種感覺是一種使命感，要與別人分享他所得到的訊息之責任的自覺。但不容輕忽的是，由前輩大師所發出，既能控制凱瑟琳的思想（118頁、122頁），又能操縱魏斯之意念的，才是催逼魏斯不再介意一切後果，而勇敢著作本書的潛伏力量。
魏斯認為那些從凱瑟琳而來的輪迴知識、不朽和生命的真義，應該由他傳揚出去；而不可以據為己有，更不該再隱藏。所謂「不朽」，就是人死後還可以再轉世投胎，永無止境地輪迴；我們未曾真的死去，也未曾真的出生，沒有終點（87頁）。所謂「生命的真義」，就是不斷地轉世投胎，不斷地學習；學習的終極目標，則經由知識成為「像神一般」的存在。
對於魏斯所做的「前世回溯」療法，大師曾很肯定地說：「你做得很正確。」──既省時，又有效（118頁）。又說：「不過這整件事是為你，而不是為她。」──你才是大師所要教導的對象（49頁、62頁、64頁、87頁），凱瑟琳只是傳遞大師之訊息的管道而已（50頁、52頁、117～118頁、121～122頁）。
至此，大師導引凱瑟琳演出的「輪迴荒謬劇」之主題，已經非常清楚──人可以不斷地轉世投胎，永無止境地輪迴，這就是不朽，就是永生；人生的目的就是學習，學習的終極就是成為神，這就是生命的真義。大師的企圖，也已經極為鮮明──誘導世人否定聖經的真理，拒絕主耶穌基督的救恩。
（下期待續）
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