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侯麗珠
耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃甚麼；日子滿了，祂就餓了。......魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌（路四１~13）。
試探的本身即含有神的考驗之意味在，正如鐵塊一經過火的鍛燒便可成為鋼，堅硬度比鐵加倍。人若經歷了試探的考驗，才知是否對神抱持堅定不移的信心，好比精金不怕火煉般地穩固。雖然試探並非來自於神，卻是神所允許的。何況忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的（雅一12）。故試探或試驗的臨到，對人而言是必修的功課。聖經上也記載不少魔鬼對人的試探，但最具震撼性、教育性，且影響較深遠的分別有二次。最先首推人類始祖亞當及夏娃，當他倆面臨是否配作世界主人之考驗時，誰知兩人居然背棄神的話，聽信魔鬼藉蛇的誘惑而對神的吩咐產生懷疑，屈服於私慾，體貼肉体勝於遵守神的命令，貪吃、見利忘義，結果為後世人類種下罪的根源、靈肉的沈淪與恥辱。從此被逐出美麗的伊甸園，與神隔絕，失去了快樂與自由，並要受罪管轄，成了罪的奴僕（創三１~24），禍害無窮無盡。
另一次便是道成肉身來到世間的耶穌，祂來為了成全救恩，要負起拯救全人類脫離罪的奴役，重新修好神與人之間的關係。然而祂擔當得起嗎﹖神要耶穌受這個考驗（被聖靈引到曠野），並且是在肉體極其軟弱的情況下進行著的（已禁食四十晝夜），這樣的考驗當然是大的。正當耶穌經過長期禁食後，肉身處在極飢餓、迫切需要飲食的時候，狡猾的魔鬼適時出現，牠決不會錯失任何施行伎倆的機會。魔鬼要祂行使權柄，吩咐石頭變成食物，以滿足個人肉體上的需求，未料，本為神而成為人身的耶穌告訴魔鬼說，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話（申八３）。人不僅有肉體的生命，也有靈的生命；並且靈的生命貴於肉體的生命，靈的生命需靠神的話而長存。耶穌這種重視靈命的著眼點，正是亞當所忽略的，也是當年神要以色列民在曠野學習的功課。主耶穌既不為私慾所動，又不為利己打算，終於戰勝第一回合的試探。
物質打不動耶穌的心，接著以眼前世上的榮華來引誘，牠說：只要你肯在我的面前下拜、妥協，這萬國的榮華都要歸你。撒但無非要把神子耶穌基督的地位當成用來換取榮華富貴的手段，此時耶穌仍用同樣的武器─神的話語來擊退試探者。當拜主你的神，單要事奉祂（申十20）。
魔鬼不死心，又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上，對祂說，若是神的兒子，可以從這裏跳下去。藉此想誘導主耶穌起驕傲的心理，顯出一個神蹟，以得到殿下民眾的喝采、擁護及稱讚；正像當初誘導亞當起驕傲的意念，企圖與神的智慧相比、相爭一樣。牠尚且引用聖經的話，主要為你吩咐祂的使者保護你，祂要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上（詩九十一11~12）。由殿頂上跳下的動作是一種﹁故意對神的試探﹂，是神所厭惡、不蒙喜悅的。舊約時代摩西亦曾勸誡過以色列民說，不可再像在瑪撒那樣，要求神顯奇蹟來證明祂真是神（出十七章），同理，耶穌既是神子，何須靠神蹟證明呢﹖因此主耶穌再次引證聖經上的話，不可試探主你的神（申六16）來擊退鬼王。那曾引誘始祖離開神的撒但，終究在耶穌的斥責聲中走了。撒但用盡了各種的試探，就暫時離開耶穌（路四13）。以上所記只是其中三個而已，藉以說明試探的性質、引誘之手法，和耶穌對付的方法。神的話確是無堅不催的雙刃劍，耶穌當年用神的話擊退撒但，今天吾等更須使用這把利劍催毀、攻勝萬般的試探或引誘（來四12；弗六17）。
耶穌在心思、言語、行為上的表現，在在證明祂完美無缺，毫不沾染罪，也不犯罪，更忠於神的交託。唯有像這樣一位主，才可以用祂聖潔的生命來救贖有罪的世人，負起大祭司為眾人的罪施行救贖的任務。誠如經上所記，祂既凡事受過試探，又被試探而受苦，就能搭救那些被試探的人（來二18，四15），所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。
只要真能學像主一樣，常以父事為念，相信不論遭遇任何試探，皆能得勝有餘，因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存（約壹二16、17）。願以此共勉。
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