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謝順道
學習──目的之二
輪迴的目的之二，就是學習。茲將《前世今生》所報導，有關這方面的信息，節錄一部分如下，以便看清楚輪迴說之真相。
「每個人該關心，怎樣使自己變得完全。我們都有功課要學，我們每一個人。一次學一樣，按順序來。只有學完一樣時，才知道下一件是什麼。」她用一種低低的耳語說（52頁）。
我問她對剛了結的一生，有什麼想法。「我應該更有寬恕心，但我沒有。我並未原諒別人對不起我的地方，但我該原諒他們。我把恨意和怒氣吞下，藏了好多年。」「我們得有耐性，那也是我還沒學會的。」（45頁）。
「你的感覺是什麼？」「恨。」「為什麼？他們待你不好嗎？」「因為我們很窮，很可憐，而且無法改變；和他們比起來，我們擁有的東西是那麼少。」（57頁）。
我問她那次生命學到了什麼？「我學到憤怒與憎恨，學到對人記恨的滋味。我必須明白，我對自己的生活缺乏控制。我想要掌握，卻做不到。我覺得自己從一開始就是受咒詛的，我從來未曾歡喜地看待事情。」（60頁）。
「從這一生，你學到什麼？」「我學到恨……，無意義的殺戮，誤導的恨……，許多人並不明白，他們為什麼要恨。我們在肉身狀態時，被邪惡所驅使。」（95頁）。
「現在你要學的是什麼？這一生對你來說，最重要的、能讓你持續進步的課業，是什麼？」「信任。我必須學習信任別人，但我沒有，我認為每個人都想害我。這使我對許多不該
迴避的人和狀況都刻意疏遠，反而和不該在一起的人共處。」（118頁）。
「我必須學習信任。當值得信任的人告訴我什麼，我該學著相信。」她回到此生主要的課題上來。「當然也有些人信不得。」我加上一句。「是的，但我搞不清。當我遇上可以信任的人，就得跟自己不肯信任的習慣作戰。」她沈默了（123頁）。
「我老了，所以還有些灰髮。」「你妻子看起來像什麼樣子？」「她很疲倦，她老了。」「往前去，讓我們了解你需要學的是什麼。你知道嗎？」「不知道，我還在這兒。」「你已經離開老人的軀體？」「是的，我浮起來了。」「現在你知道要學的是什麼嗎？」「不知道，我只是浮起來。」（145～149頁）。
「你能進到光裏去嗎？」「我正要去。」「你現在能回頭看剛才那一生的教訓嗎？你現在能否明白？」「不能。」（86頁）。
「我們為什麼要回到塵世裏學？做為靈魂不能學嗎？」「那是不同層次的學習，有些是必須在血肉之軀裏學的，必須讓我們感受到痛。成為靈魂是沒有痛的。當你在血肉之軀裏，會覺得痛、會受傷。在靈魂形式裏則沒有感官，只有快樂、幸福感。」（99頁）。
本段質疑
輪迴的第二個目的，是為了學習。針對這個問題，我們要提出下列幾點質疑：(1)凱瑟琳說：「一次學一樣，按順序來。」所謂「一次學一樣」，是指著一輩子只能學一樣，或是一生之中每一次只能學一樣呢？若是一輩子只能學一樣，究竟要經歷幾十世才能學完該學的功課呢？若是指著後者，我們今生在學習的過程中，真的一次只能學一樣，而不能同時學兩樣以上嗎？舉例說，主耶穌說祂心裏柔和謙卑，我們當負祂的軛，學祂的樣式（太十一29）；這兩項美德（柔和、謙卑），我們在日常生活上，難道不能同時學習嗎？凱瑟琳又說：「只有學完一樣時，才知道下一件是什麼。」若然，則今生的我必須記清楚前世的我那些事尚未學完，今生才能學習另一件；問題是，今生的我真的記得前世的我還有那些功課，必須在今生繼續學完它嗎？若是所有的功課都必須在今生學完，一次學一樣，按順序來；則我們要質問，每一件事在尚未學完之前，我們真的不知道下一件是什麼嗎？我們不能將必須學習的幾項功課，事先擬出計畫，然後逐項學完它嗎？(2)公元一四八○年代，凱瑟琳活到老，甚至到死後靈魂離開老人的軀體為止，她仍然什麼也沒有學到。魏斯問她說：「現在你知道要學的是什麼嗎？」她竟然回答他說：「我不知道，我只是浮起來。」在另一世，當她的靈魂正要進到光裏去的時候，魏斯問她說：「你現在能回頭看剛才那一生的教訓嗎？你現在能否明白？」她答道：「不能。」看完這些輪迴經歷的報導，我們不得不懷疑，如果「學習」是輪迴的目的之一，為什麼凱瑟琳在上述兩世都因為不知道要學什麼，而什麼也沒有學到呢？如此一無所獲的輪迴，豈不是枉費心機嗎？(3)在一連幾世的輪迴中，凱瑟琳知道她得有「耐性」，卻沒有學會。知道她必須學習「信任」，不要刻意與不該迴避的人疏遠；但她卻認為每個人都想害她，而始終與自己不肯信任的習慣作戰。她也知道她應該學習寬恕，原諒別人對不起她的地方；但她卻把恨意和怒氣吞下，藏了好多年。更悲哀的是，凱瑟琳不但沒有學會該學的耐性、信任和寬恕，反而學到不該學的憤怒、憎恨、自怨和悲觀。她所以學到憤怒和憎恨，乃因她很窮，比不上別人，而且無法改變自己的境遇；她所以自怨和悲觀，則因她自以為她一出生就是受咒詛的，而凡事都往壞處看。凱瑟琳已經輪迴了八十六世，一世又一世不斷地學習，卻毫無進步；成績如此差勁，要再輪迴幾十世才能學完該學的課程呢？(4)凱瑟琳說：「有些是必須在血肉之軀裏學的，必須讓我們感受到痛。成為靈魂是沒有痛的。」但主耶穌卻說，財主死後下陰間，因無法忍受而大聲喊叫：「我在這火焰裏，極其痛苦！」（路十六24）。如果靈魂沒有痛，財主為什麼會如此喊叫呢？難道他所感受的是肉身的痛苦嗎？主耶穌又說：「惟有能把身體（復活後的靈體）和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太十28）。這就是說，當神施行審判的時候，罪人的靈體和靈魂都要滅在地獄裏。而地獄是「蟲不死，火不滅」的地方（可九47～48）；其懲罰稱為「永火」，或「永刑」（太二十五41、46）。如果靈魂沒有痛，主耶穌所說這些話要怎麼解釋呢？凱瑟琳接著說：「當你在血肉之軀裏，會覺得痛、會受傷。在靈魂形式裏則沒有感官，只有快樂、幸福感。」針對這一段話，我們要質問：靈魂若沒有感官，財主在陰間怎麼會感受口渴和痛苦，而且能望見亞伯拉罕和拉撒路呢（路十六23～24）？大衛在醒了（復活）的時候，得見神的形像之盼望（詩十七15），怎麼能實現呢？其次，靈魂既然有「快樂」和「幸福感」，為什麼沒有痛？難道全人類的靈魂都上天堂，而沒有人下地獄嗎？(5)魏斯的兒子亞當，出生二十三天就夭折（35頁）。請問：那麼幼小的嬰兒，真的知道他今生該學習那些功課嗎？一生只有二十三天的日子，到底能學到什麼？
本段解讀
凱瑟琳說：「每個人該關心，怎樣使自己變得更完全。我們都有功課要學，我們每一個人。」這就是說，輪迴的目的是學習，學習的目標則是使自己變得完全。說得更清楚，就是在學習的過程中，一方面除掉缺點，一方面追求優點，使自己的品德逐漸提昇到完美的境界。但非常遺憾的是，凱瑟琳雖然輪迴了八十六世，不斷地學習，卻不僅沒有學會該學的優點，反而學到了不該學的缺點！為什麼會這樣呢？凱瑟琳自己分析得一點也沒錯，她說：「我必須明白，我對自己的生活缺乏控制。我想要掌握，卻做不到。」又說：「許多人並不明白，他們為什麼要恨。我們在肉身狀態時，被邪惡所驅使。」
歸主前的保羅不但有類似的經歷，而且把他自己的軟弱分析得更清楚。他說：「只是非因律法（神的誡命），我就不知何為罪；非律法說，『不可起貪心』，我就不知何為貪心。我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪（做罪奴）了。因為我所作的，我自己不明白；我所願意的（善），我並不作；我所恨惡的（惡），我倒去作（何等矛盾）！我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善（良心喪失了力量）；因為立志為善由得我（在善事上有立志的自由），只是行出來由不得我（沒有付諸行動的自由）。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意的（惡），就不是我作的（不是出自我的本意），乃是住在我裏頭的罪（罪律）作的。我覺得有個律（罪律），就是我願意為善的時候，便有惡與我同在（罪律與我作對）。因為按著我裏面的意思（原文是「裡面的人」，指良心），我是喜歡神的律（誡命）。但我覺得肢體中另有個律（情慾），和我心中的律（良心）交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律（罪律）。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？（我所感受的痛苦、內心的掙扎，誰能了解呢？我死定了！）」（羅七７、14～15、18～24）。
保羅既往這一段與自己爭戰的心路歷程，所透露出來的信息是：(1)律法（神的誡命）只能叫人知道什麼是罪，卻無法幫助人脫離罪律的轄制（羅三20）。(2)想靠著遵行律法被稱義的人，反而會因觸犯律法，惹動神的忿怒，而被定罪（羅四15；約壹三４）。(3)「若我去作所不願意的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。」保羅所以如此訴冤，並不是為了推卸責任，而是進入內心的深處去搜尋元兇。(4)保羅為什麼無法謹守律法，切實棄惡從善呢？他進一步分析，第一是，「律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的」，本質迥然不同；第二是，「已經賣給罪」，終身做罪的奴僕，喪失了行動的自由。推本溯源，保羅終於找出軟弱的癥結了。但問題是，如何對症下藥呢？
所羅門說：「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑，沒有牆垣。」（箴二十五28）；「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴十六32）。「牆垣」的功用是，維護城內人民的安全；牆垣既然不存，人民的生命和財物便毫無保障了。與此同理，人人必須懂得如何制伏自己的心，才能抵擋惡者的攻擊；真正的勇士並不是攻取敵人的城，乃是治服自己的心。所以所羅門又說：「你要保守你心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）。保羅也說：「我是攻克己身，叫身服我。」（林前九27）。由此可知，在棄惡從善的靈修生活上，最重要的課題是「制伏自己的心」，或說「攻克己身」。然而，說來似乎很容易，要實踐卻是因難重重！怎麼辦？惟一而有效的方法是，將屬乎肉體的本質，改變為屬乎靈的本質；並且脫離罪律的轄制，成為自由的人。
為了臻於這種境界，首先要改變生命，就是將屬肉的生命變成屬靈的生命。因為生命決定生活方式，屬血氣的人所擁有的是屬肉的生命，所過的是屬肉的生活（弗二１～３，四17～19）；惟獨屬靈的人因有聖靈所賜與的屬靈生命，才能過著屬靈的生活（加二20，五24）。改變生命的途徑是，「從水和聖靈生」（約三５）。從水生，就是「奉耶穌基督的名」受洗（徒二38），歸入基督（加三27），稱為「重生的洗」（多三５）；從聖靈生，就是受聖靈，能說方言（徒十44～46），如同風吹，可以聽見響聲（約三８），叫做「聖靈的洗」（徒一５，十一15～16）。主耶穌說：「從肉身生的，就是肉身（亞當的眾子孫）；從靈生的，就是靈（在基督裡重生的人）。」（約三6）。保羅也說：「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了；人若沒有基督的靈（聖靈），就不是屬基督的。」（羅八９）。若要改變生命，成為屬靈的人，就必須「從水和聖靈生」；惟有如此，才能切實遵行「屬乎靈」的律法。
其次，就是要脫離罪律的轄制，成為自由的人。怎麼做，才能達到呢？保羅說：「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」（羅八１）。誰是在基督耶穌裏的人？為什麼不定罪？答案是，受洗歸入基督，在生命上與基督聯合（羅六3、5、8；加二20）；而且活在基督裏，在生活上與基督一致（約壹二６）。這兩樣都做到的，就是在基督耶穌裏的人。前者的果效是，從前的一切罪汙，完全被洗淨（徒二38，二十二16）；後者的果效，則是不再犯罪，並有新生的樣式（羅六４、６～７）。欽定版多加一句說明──“who walk not after the flesh,but after the Spirit．”這就是說，那些在基督耶穌裏的，就是不隨從肉體行，卻隨從聖靈行的人。惟其如此，他才不被定罪。否則，信主前的罪雖然在受洗時已經洗淨，但受洗後若沒有隨從聖靈行，卻隨從肉體行，豈不是還會被定罪嗎？
在基督耶穌裏的，為什麼不定罪？除了上述的理由之外，保羅接著以「因為」為起句，作了更進一步的說明。他說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八２）。「律」，就是律法，也就是一種約束力。「聖靈的律」，就是聖靈的約束力；「罪的律」，就是罪的約束力；「死的律」，則是死的約束力。罪的工作是死，死由罪而來，死是犯罪的必然結局（羅六23，五12）；在律法之下的人既然勝不過罪的律，當然也就勝不過死的律了（羅三9、19；來九27）。但在恩典之下的人，卻有主耶穌做保障，如保羅所說，「罪（罪的律）必不能作你們的主──無法轄制基督裏的人。」（羅六14）。因為他靠著聖靈的幫助，凡事隨從聖靈而行，所以能脫離罪和死的律，而且綽綽有餘。既然如此，他怎麼還會被定罪呢？至於所以要說「賜生命聖靈的律」，乃因受洗時，由於聖靈的見證（約壹五6～7），使洗禮發生與主同復活的功效（西二12），而有基督的生命在我們裏頭，以致有能力活出基督的樣式來之緣故。這是保羅的生活見證（腓一20～21），也是許多基督徒的共同經歷。
凱瑟琳輪迴了八十六世，仍然沒有學會的功課，只要「從水和聖靈生」（約三５），成為基督裏的人，就可以學會了。這是何等奇妙的救恩！基督的愛，何等長闊高深！這愛，確實是過於人所能測度的（弗三18～19）。（下期待續）
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