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穀馨
祭司長、長老、文士和全公會的人把耶穌捆綁，解去交給彼拉多。他們告耶穌許多事，彼拉多審慎的思考、詢問、判斷。他知道祭司和長老是因為嫉妒才把耶穌抓來（太二十七18），他仔細調查後，對眾人重複強調，查不出耶穌有什麼罪（約十九４、６）。彼拉多理當將耶穌釋放，但他卻軟弱得不敢主張正義、堅持立場，成為歷史的笑柄，遺臭萬年。
一個羅馬帝國的巡撫，竟然軟弱至此，頗值得吾輩之探討。
原來彼拉多也願意釋放耶穌（路二十三20），然而眾人大聲催逼他，他們的聲音就得了勝。彼拉多面對群眾的呼喊，心裡害怕了，躲在群眾裡比較安全，姑且不論「真理是什麼」，反正是對是錯都有伴吧！法國哲學家沙特曾說過：別人的眼光是你的地獄。我們往往在眾人的眼光與言論中尋找自我的定位，我們的自我價值是被決定的，而無法自我決定。這正是彼拉多的心靈枷鎖。
眾人又喊著說：「你若釋放這人，就不是該撒的忠臣。」（約十九12），是不是忠臣豈由眾人來決定？彼拉多應主張正義，維持公正的審判，才是真正該撒的忠臣，他心裡很清楚的。然而，自認為是忠臣卻不一定有利益，萬一該撒不察，誤信眾人的投訴，也認為耶穌要自立為王，謀圖造反，那麼，彼拉多的官運前途豈不一片黑暗？彼拉多精於計算利害得失，於是，正義消失於顧忌之中。法官判案若要考量個人前途與利益，勢必失去決斷的勇氣。我們在面對是非對錯的抉擇時，同樣的也會遭遇各種利害得失。有時不做選擇也是一種選擇，默認罪惡就是同意罪惡、支持罪惡。你一定要選擇「到底是站在那一邊？」沒有中間地帶。
最後，彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」（太二十七24），他試圖逃避責任，所以洗手表明無辜（詩七十三13），但果真逃避得掉嗎？當駝鳥遇到危險時就把頭埋進沙堆裡，危險就不存在了嗎？彼拉多軟弱的原因就是不敢承當責任。同意與反對兩者之間有內在的同質性；同意別人的觀念和行為，不是因為媚俗、害怕孤立，自我並不因此被吞噬、被同化，「同意」蘊涵著裡面有個堅定的自我。反對對方意見和作法，不是因為偏見、蔽於無知，而是長期累積充沛的心靈能量，勇敢的主張真理的立場。
基督徒的人格是堅強的，基督教的倫理不是弱者的道德（如尼采所言），因為我們要得的是神的心，不是人的心（加一10），「既是這樣，還有什麼可說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31），「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」（詩一一八６）。
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