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謝順道
3.主張「輪迴說」的心理因素
一般世人都怕死，甚至諱言死。有人說他不怕死，是因為他掩蓋死，並不是真的不怕死。對這種心態，德國的存在主義哲學家海德格（Heidegger, Martin）在二十世紀初葉，曾如此分析：「人不僅怕死，而且在日常生活中力求掩蔽死。為生活的各種打算，使我們自『死之必至』之念逃開，把死掩蓋住了。人對將死者常安慰他說，你不會死；此安慰，也在掩蔽死。我說我要死，也只是把我當作一般人之一來看，等於說一個人要死；只是一個人要死，作外在的現象看，死並不可怕。這種不怕死，只是從『必要死之可能』逃開，不是真實不怕死；他只是把死掩蓋，而無死可怕。然而，掩蓋死，即掩蓋人生的真相；人生的真相，即他一定要走向死。」（「存在主義」103～104頁）。海德格的結論是，沒有人真的不怕死。
魔鬼知道人人都怕死，便趁著魏斯為凱瑟琳做「催眠治療」的機會，使她經歷了八十六世的轉世投胎，而叫魏斯不得不接受「輪迴說」了。牠的企圖是，要世人認為人既然可以永無止境的輪迴，死不過是另一個階段之生活的開端，也是今生的延續，它並不足恐懼；更重要的是，「輪迴說」若是真理，便沒有世界末日的大審判，世人也無須接受耶穌基督的救恩了。
惟因「輪迴說」對死所作的詮釋，正可為世人消除對死的恐懼，所以我們可以肯定，主張「輪迴說」的心理因素是怕死；雖然它有凱瑟琳的輪迴經歷之印證，也有「前輩大師」藉著她所傳出，足以令魏斯深信不疑的訊息，卻全屬魔鬼的騙局。
茲將《前世今生》所闡述的「死亡觀」，摘錄一部分如下，使諸位讀者看清楚，它確實以「輪迴說」為它的理論基礎。然後再依據聖經來衡量，它是否合乎真理？
「關於我父親和兒子呢？在某種意義上來說，他們還活著，他們從未真正死去。在葬禮過後那麼多年，他們還在向我說話，而且供出許多非為外人所知的訊息要我相信，真的是他們。」（37頁）。
「人生是無盡的，我們不曾真的死去，也從未真的出生；我們只是渡過不同的階段，沒有終點。」（87頁）。
「對於在肉身狀態的人，你這種做法是對的。你必須除去他們心中的恐懼，恐懼存在時就會浪費精力。」（96頁）。
「我知道我成功地消除了凱瑟琳的恐懼……。我相信它是關於對死亡的恐懼。死亡的恐懼，這隱藏卻持續的恐懼不是任何金錢或勢力能消弭的。但如果人類知道『生命是無盡的，所以我們不會死，我們也從未真正地出生』，這恐懼就可以消除。如果他們知道以前曾活過無數次，將來也會再活無數次，不知會覺得多有保障。」（97頁）。
「他們也監督你的回憶？」「是的。」「所以這些輪迴的解釋是有目的的……。」「沒錯。」「是為你，也是為我。為了教導我們，遠離恐懼。……我們現在知道我們是永恆的，就不會害怕死亡了。」「是的。」（122～123頁）。
本段解讀
由上列的資料可知，魏斯所以深信「輪迴說」，乃因在葬禮過後好多年，他的父親和兒子還在向他說話，而且供出許多非為外人所知的訊息要他相信，真的是他們。此外，凱瑟琳八十六世的輪迴經歷，更使他無法否定它。「她真的有過八十六次前生嗎？還有『大師』呢？真的有一步一步向上帝接近的道路嗎？從她剛才揭露的情形來看，似乎很難懷疑這些觀點。從理智到直覺，我都知道她是對的，她透露的是真理。」（37頁）。魏斯如此自問自答。
再者，以「輪迴說」為前提，「大師」所推論出來對死的詮釋是，「人生無盡，我們不曾真的死去，也從未真的出生」；因此，死並不足恐懼，它只是「永恆之生命」中的一個階段而已。值得留意的是，監督凱瑟琳之「前世回憶」的是「大師」，而不是魏斯；說穿了，就是魔鬼操縱了凱瑟琳的回憶，並藉著她傳遞許多靈異訊息。牠的目的是，教導魏斯和凱瑟琳遠離恐懼──因為否定死而可以消除對死的恐懼。
聖經說：「生有時，死有時。無人有權力掌管生命，將生命留住；這場爭戰，無人能免。」（傳三２，八８）。又說：「按著定命，人人都有一死。」（來九27）。出生是一個事實，死亡也是一個事實；既無人能否認，也無人能逃避。正如海德格所說：「掩蓋死，即掩蓋人生的真相；人生的真相，即他一定要走向死。人的存在是趨向死亡的存在；死亡是存在的終結，存在就是趨向這終結而運動的一個歷程。」因此，所謂「我們不曾真的死去，也從未真的出生」，不過是自欺而無法欺人的「鴕鳥心態」罷了。
(1)世人怕死的原因
為什麼人人都怕死呢？依據海德格的分析（「存在主義」101～106頁），一般世人之所以怕死，大約有下列四個原因：
死是超越經驗的
日常生活上的許多事，當我們第一次接觸的時候，總覺得很陌生；但做過幾次之後，就得著祕訣，而至熟練了。因此，我們都不怕做事，只怕不肯學習。惟獨死亡的滋味如何，任何人都無法預先體會。因為人人只能死一次，生前未曾經歷，死後也不會再經歷。我一息尚存，死亡便不在我的經驗中；一旦知道何謂死，我已經死了。
我們不能經驗由生至死之間的「過渡」，以真實知道死是什麼。我們通常對死的經驗，只是對他人的死之經驗。但我們並不能經驗他人的死，我們看見他人死，只是把他當作「外在的現象」看；所謂「他人死」，不過由動至不動，由眼開至眼閉，由看見他至看不見他而已。然而，這究竟是他人的經驗，而不是屬於我自身的經驗。
死超越人類的一切生活經驗，是永遠不可解的謎，這是世人怕死的第一個原因。
死是無法代替的
人類在日常生活中之事，都可以互相代做。但死卻是各人自己的事，而不能由他人代替。即使有人願意挺身替死，也受了次數的限制；到了最後的一次，是各人死他自己的死。人死之可能，乃與人之生俱始。當人出生那一刻，他即背負著一切可能性，此中即包含無可逃避的最後的死之可能。
我們不能視人之死如雨停，或如做完了一件工作，或如生命的線被剪斷一般，這是以「外在化」來看死。死是人生的「內在屬性」，不能以「外在化」來看它。因此，我們千萬不要以為人怕死，如怕「外在」的虎豹或刀槍一類的東西；人怕死，乃怕其「內在深處」，不可逃避的死之可能。
死是人人不可逃避的結局，無人能代替，這是世人怕死的第二個原因。
不知道死期
氣象的變化可以預測，因而能事先做好必要的準備。但死期何時卻無法預知，它甚至可能突然臨到，而令人驚惶無措。惟因何時會死，無人可以預料，所以世人對於死，自然會有下列兩種心態：
其一是，人縱然確知他必死，絕對無可逃避，卻不能確定何時會死；死期之不能確定，則模糊人之必死，而使人暫安於「我還不會死」；於是，死被掩蓋了。將死掩蓋，似乎不怕死，並非真的不怕死；在潛意識裏，他還是怕死，而不敢去想它。
其二是，我的死雖然沒有確定的時間，但我既然知道我確定要死，則此死之「何時」不能確定，正使我知道我是任何一時都可能死去。我真知道我任何一時都可能死，則使死的威脅恆常在我身旁。
人既不知道死期，而且死又隨時都可能臨到，這是世人怕死的第三個原因。
一死萬事休
人有生則必有死，人生自身含「死之可能性」於其內；人生最內在的深處，即是死之可能性。當此「死之可能性」實現之時，則人生與世界的一切關係都斷了；人生之其他一切可
能的活動，都不可能了。死封閉人生其他的可能，死是「使人生一切『可能』不再可能的一種人生之可能」。當人在覺得他隨時都可能死之時，必覺得他原是可能的，都將因死而變成不可能。
人的存在是「趨向死亡的存在」。死亡是人生的盡頭，是生存的邊界；到達這邊界，便是人生的喪失；人生的喪失，使人「不復存在」。人生的一切都面對死亡，亦即面對「虛無」。在我們努力活下去的時間中，有太多的外在壓力，使我們不得不受苦、掙扎；而更可悲的是，當我們掙扎到最後，接近死亡的邊緣之時，仍然是一個空白。
死斷絕了人與世界的一切關係，死使一切可能變成不可能，並且剝奪了他曾經擁有的一切，使原來屬於他的萬事萬物全歸虛無，這是世人怕死的第四個原因。
死超越人類的一切生活經驗，是永遠不可解的謎；死是各人自身的事，既無人可以代替，又無法逃避；死期何時不可知，它往往突然臨到，叫人驚惶無措；死斷絕了人與世界的一切關係，使萬事萬物全歸虛無。這些不可掩蓋的事實，使人人都怕死。
(2)如何消除對死的恐懼？
怎麼辦？「輪迴說」能為世人消除對死的恐懼嗎？絕對不可能！因為「輪迴說」是無稽之談，它對死的詮釋，既不合乎邏輯，且與事實不相符。那麼，該如何詮釋死，才能真實有效地為世人消除對死的恐懼呢？答案是，相信耶穌為救主，受洗歸入祂名下。為什麼只要相信耶穌，就能消除對死的恐懼呢？茲依據聖經的真理，簡述如下：
令人致死的原因
首先，讓我們來思考，人為什麼會死這個問題。有人說，人會死，是因為年紀老邁，血氣枯衰；但有些人卻未老而逝。有人說，人會死，是因為病入膏肓，藥石罔效；但有些人卻無疾而終。又有人說，人會死，是因為遇到意外事故，無法閃避；但有些人卻不遭禍也會死。由此可知，或老衰，或疾病，或災禍，固然都可能導致人的死亡，卻只是各種原因之一，而不是根本原因。
聖經說，「罪」的工價乃是死（羅六23），叫人致死的根本原因就是「罪」（羅五12）。人的罪，包括「原罪」和「本罪」。所謂「原罪」，就是原始罪，來自人類的始祖亞當的過犯（羅五12）；這種罪乃源於成胎，有生命之始（詩五十一5），與個人的行為無關。單就這點就可以斷言，世界上沒有一個無罪的人。所謂「本罪」，就是本身罪，也就是觸犯神之律法的罪（約壹三４）。律法說，除了真神以外，任何人都不可有別的神；不可雕刻偶像，也不可跪拜那些像（出二十３～５）。真神創造宇宙萬物和人類，又賜給人類生活上所需要的空氣、陽光和飲食（徒十四15～17，十七24～28）；神恩如此至高至深，敬畏真神，謹守祂的誡命，當然是人人應盡的本分（傳十二13）。因此，人若未盡本分敬畏真神，反而敬拜偶像，便是他的罪（徒十七29～31；羅一19～25）。再者，律法所吩咐，不可做而做，或該做而不做，都是罪（出二十7～17；雅四17）。未信主的人雖然不明白神的律法，但因他們的「是非之心」（良心），也有律法的功用，能辨別善惡，所以良心便成為他們「自己的律法」了（羅二14～15）。這就是說，良心上知道不可做而做，或該做而不做，都會構成他們的罪（羅一28～32）。
未盡本分敬畏真神，包括不信從主耶穌的福音，都是信仰上的罪（帖後一７～９）；不可做而做，或該做而不做，包括違背良心的言論和心思，則是言行和思想上的罪。就國家的法律或社會的制度而言，世人未必都有罪；但就聖經的標準來說，則萬民都在罪惡之下（羅三９、19；加三22）。更可怕的是，世人不但有罪，而且勝不過罪的誘惑，以致非死不可（羅七18～24）。所以聖經說：「這就如罪是從一人入了世界（世人的原罪，來自亞當的背逆），死又是從罪來的，於是死就臨到眾人（罪是叫人致死的根本原因），因為眾人都犯了罪（眾人都有犯罪的行為，這就是本罪）。」（羅五12）。
耶穌敗壞掌死權的魔鬼
為了消除世人對死的恐懼，主耶穌所採取的方法是，付出生命作贖價，以完成祂的任務（可十45）。為什麼主耶穌的死，能為世人消除對死的恐懼呢？聖經說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體；特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14～15）。「兒女」，就是神的兒女，相信主耶穌，受洗歸入基督的人（加三26～27）；「血肉之體」，即遲早會死，而且有人性之軟弱的身體；「敗壞」(KatargeO），原文的意思是，沒有效用、廢除、滅絕等，現代中文譯本譯為「毀滅」，呂振中譯本譯為「無能為力」。主耶穌原來是天上的真神，所以必須「成了血肉之體」降生，才會經歷死；惟有經歷死，才能叫掌死權的魔鬼無能為力；魔鬼的掌死權被廢除，那些因怕死而為奴僕的人，才能得著釋放。
聖經說，凡活物的生命和人類的氣息，都在神手中（伯十二10）；祂使人死，也使人活（撒上二６）。但上列的經文卻說，「那掌死權的，就是魔鬼」（來二14）。為什麼？理由是，人所以會死，乃因有罪（羅五12，六23）；人所以會犯罪，則因勝不過魔鬼的試探（創三１～６）。魔鬼被稱為「世界的王」（約十四30），一切犯罪的，都屬於魔鬼，臥在牠手下（約壹三８，五19）。由這個角度來看，魔鬼便可以說是「掌死權的」了。當然，掌握世人之生死的「主權」在神；魔鬼所擁有的，只是「受權」而已。
主耶穌既有神性，又有人性（羅一３～４，九５）。就神性而言，因為祂是藉著「肉身顯現」的神（提前三16；約一14、１），所以祂沒有「原罪」。就人性來說，祂雖然也有軟弱，卻因被聖靈充滿，而勝過了魔鬼的一切試探（來二18；路四１～14），所以祂沒有「本罪」（約八46，十八38，十九４、６；來四15）。惟因主耶穌既沒有原罪，又沒有本罪，所以祂「不能被死拘禁」，而得以從死裏復活（徒二24）。祂被交給人，是為我們的過犯（羅四25；林後五21）；祂被釘死在十字加上，是為了背負我們的罪孽（賽五十三４～６；約一29）。
主耶穌從死裏復活這件事，發生在兩千年前的猶太國，我們今日全世界的人，並沒有人親臨現場、親眼看過；因此，若沒有明顯的證據予以證實，而單憑聖經上所記載的文字，我們怎能輕易相信呢？其實，不但我們沒有人親眼看過，就是連兩千年前的猶太人，也是絕大多數未曾見過的。那麼，對那些因為沒有見過復活的主，而硬心不信祂已經復活的猶太人，主的門徒如何向他們見證，主耶穌從死裏復活的信息呢？
第一、他們以不怕為主受逼迫的信心，見證主耶穌已經復活。聖經說，當主耶穌受難之後，門徒因為怕猶太人，門都關了。及至主向他們顯現，他們才知道祂已經復活（約二十19～28）。於是，踏出門外，到處勇敢見證，他們「所看見、所聽見的」（徒四18～20）。雖然屢次受鞭打、囚禁，甚至被殺害，他們還是前仆後繼，毫不畏縮（徒四３，五18，十二１～５，十四19，十六22～24）。尤其是司提反被猶太人打死，耶路撒冷的教會正在大受逼迫之時，使徒竟然留下來保守教會；其餘的門徒雖然分散到各處去，卻不但未放棄信仰，反而更加火熱，到處傳道，建立教會（徒七57～60，八１～８，十一19～21）。如果主耶穌從死裏復活是謊言，門徒會為了這句毫無價值的謊言，忍受一切逼迫，甚至甘願為主捨命嗎？除非他們是「傻瓜大集團」，連「學問太大」的保羅也真的癲狂了（徒二十六24～25）。
第二、他們以領受聖靈的體驗，見證主耶穌已經復活，而且升天。聖經說，五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過……。他們就都被聖靈充滿。於是，使徒向猶太的群眾作見證說：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉（升天，在神的右邊），又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來（聖靈降在人的身上時，會使他身體震動，讓別人看見；而且會感動他說方言，讓別人聽見）。」（徒二１～４、32～33）。為什麼門徒領受聖靈的體驗，能證實主耶穌已經復活、升天呢？因為主耶穌曾向門徒應許：「然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師（聖靈）就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。」（約十六７）。這就是說，等到主耶穌從死裏復活，而且升天之後，聖靈就要降臨了。因此，五旬節聖靈降臨，門徒都被聖靈充滿，當然可以證實主耶穌已經復活、升天了。
第三、他們以奉主耶穌的名彰顯神蹟，見證主耶穌已經復活，在天上成全他們的祈求。聖經說，有一個生來是瘸腿的人，天天被人抬來，放在聖殿的門口，要求進殿的人賙濟。彼得對他說：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」於是，拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯，就跳起來，站著，又行走。彼得便向圍睹的群眾作見證說：「你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裏復活了，我們都是為這事作見證。我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」（徒三１～８、15～16）。主耶穌曾向門徒應許：「你們奉我的名，無論向我求甚麼，我一定成全。」（現代中文譯本：約十四14）。主耶穌的諾言，果然兌現了。「事實勝於雄辯」，如果主耶穌沒有復活，在天上垂聽門徒的祈求，為什麼門徒奉祂的名，竟然能彰顯這麼大的神蹟呢？
除了原始教會的門徒之外，自第二世紀以來，世界各國的虔誠信徒（涵蓋教父時代、天主教、東正教和基督教），為了持守信仰而忍受各種逼迫，甚至殉道的，不知道有多少！如果對於耶穌基督的復活、升天，他們未曾經歷確實可信的體驗，他們怎麼會有這種至死不渝的信心呢？
一九一八年一月二日（陰曆一九一七年十一月二十日），真耶穌教會創設於中國北京；一九二六年三月三日（陰曆一月十九日），由福建傳來台灣，前後四十日，成立三處教會。幾十年來，本會散布在世界各地的同靈，一旦受洗歸屬本會，遲早都會領受聖靈，因為這是神的應許（徒二33、38～39；弗一13）；而受聖靈的情形，也與原始教會的經歷完全一致，就是會「說方言」，可以令人「聽見」（徒十44～46，二33）。不但如此，聖職人員或一般同靈奉主耶穌的名祈求，所彰顯的神蹟奇事，更是不勝枚舉；這些事實顯示，主耶穌在二千年前的應許（約十四14），至今仍然可以不斷地兌現；祂的信實、慈愛和能力，昨日、今日，一直到永遠，的確都是一樣的（來十三８）。如果主耶穌沒有從死裏復活，二千年後的今日，我們怎麼會領受神所應許的聖靈？如果我們沒有領受聖靈，我們怎麼會「說方言」，如同使徒時代所經歷的？如果主耶穌現在沒有活在天上，成全我們奉祂的名，合乎祂旨意的一切祈求（約壹五14～15），我們為什麼能不斷地體驗神蹟奇事呢？
話說回來，前面所提到，「藉著死，敗壞那掌死權的」（來二14），是說主耶穌必須先經歷「肉身的死」，然後從死裏復活，祂才能廢除魔鬼的「掌死權」。因為主耶穌得以從死裏復活，證實了祂既沒有原罪，又沒有本罪，所以祂不能被死拘禁（徒二24）。正因祂勝過了罪和死，從死裏復活，祂才能成為普世萬民的救主（路二10～11；羅四25），使我們所接受的洗禮，發生赦罪和稱義的功效（徒二十二16；林前六11）。如果主耶穌沒有復活，我們的信仰便是徒然，我們仍在罪裏；就是那些在基督裏離世的聖徒，也都滅亡了（林前十五17～18）。
受洗歸入基督的人，不但罪得赦免（徒二38）、被稱義（林前六11）；由罪人的身分，變成義人的身分，而不再受控告、被定罪（羅八33～34）。更寶貴的是，得以勝過罪的權勢，而不再受它轄制。如此面目一新的生活樣式，是怎麼得來的呢？保羅說，在尚未蒙主選召，歸入基督之前，他所以不能切實遵行神的律法，乃因律法屬乎靈，他屬乎肉體，本質不同；且因他已經賣給罪，做罪的奴僕，終身受它轄制，以致未能棄惡從善（羅七14、18～20）。後來，保羅接受主耶穌的救恩，成為基督裏的人之後，他就有截然不同的經歷了。這種前後判若二人的生活型態，就是他在羅馬書第八章所敘述，可以面對罪和死的挑戰，而且完全得勝的重要信息。他說：「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」（羅八1）。所謂「在基督耶穌裏的」，就是受洗歸入基督，在生命上與基督聯合（加三27，二20；羅六３～８）；而且立志活在基督裏，在生活上效法基督的人（約壹二６）。換句話說，就是裏面有基督的生命，外面有基督的生活樣式之人（加四19；腓一20～21；羅六４）。這種人因為受洗歸入基督，洗去從前一切的罪（徒二十二16）；受洗後，倚靠聖靈的幫助，不再放縱肉體的情慾（羅八13；加五16），當然「就不定罪了」。
為了說明在基督裏的新生活之能力來源，保羅緊接著以「因為」為起句，作進一步的分析。他說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八２）。「律」就是律法，有它的約束力。「聖靈的律」，就是聖靈的約束力；「罪和死的律」，則是罪和死的約束力。罪的工價是死，死是罪人的必然結局（羅六23，五12）。屬乎血氣的人既然勝不過罪的律，當然也就勝不過死的律了（羅七14、18～24；傳八８；來九27）。然而，「賜生命聖靈的律」卻遠勝於罪的律，足夠在基督耶穌裏釋放我，使我得以脫離它，而不再受它轄制；令我致死的根本原因（罪），既然因蒙聖靈釋放而脫離了它的捆綁，當然連死的律也得以脫離了。職是之故，聖經才向我們保證，當基督再臨的時候，那些在基督裏離世的聖徒，都必從死裏復活，改變為靈性的身體；我們如果活著，存留到那時，則無須經歷肉身的死，而得以活著直接改變為靈性的身體了。然後，我們這些活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在了（林前十五44、50～53；帖前四15～17）。
那時，「祂（主耶穌）已經把死廢去」（提後一10）那一段經文，將被證實；「死被得勝吞滅」的預言，也就應驗了（林前十五54）。於是，我們將可以向死誇勝，高唱凱歌：「死啊！你得勝的權勢在那裏？（被廢除了）。死啊！你的毒鉤在那裏？（被制伏了）。死的毒鉤就是罪（但我們已經勝過罪）；罪的權勢就是律法（但我們卻不在律法之下，乃在恩典之下）。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝（勝過罪和死的律）！」（林前十五55～57）。更值得感謝的是，為了將來的復活，穿上靈性的身體這件事，神不但藉著聖經上的真理來培植我們的信心，而且賜給我們聖靈作憑據，使我們得以時常坦然無懼，等候主耶穌從天上降臨（林後五１～８；腓三20～21）。而主耶穌一旦從天上降臨，就是祂對門徒所說，在天父的家裏為他們預備住處，已經完成的時候（約十四２～３），也是我們終生的盼望要實現的時候。
我們的盼望，稱為「活潑的盼望」，是「活生生的希望」（日本共同譯）、「充滿生命的希望」（思高譯本）。我們所盼望的是，不能朽壞、不能玷汙、不能衰殘，為我們存留在天上的基業，具有永恆的價值（彼前一３～４）；我們現在所領受的聖靈，就是將來可以得著那基業的保證，所以我們可以放心等候（弗一14）。這盼望，不但具有永恆的價值，而且有絕對的價值。因此，大衛說，當他復活的時候，能見到神的形像，他就心滿意足了（詩十七15）；言外之意是，他所擁有的君王之尊榮，以及王宮的享受，都不能與天堂的福分相比。保羅也說，他情願離世與基督同在，因為這是好得無比的（腓一23）；原來，他曾在異象中被提到樂園，深切地感受那邊之美好，是不可言喻的（林後十二１～４）。主耶穌的提醒，更可令我們對人生的價值觀，重新冷靜思考。祂說：「人若賺得全世界（這是不可能的假設，因為歷史上未曾出現過這種人物，將來也不會），賠上自己的生命（即使你有超人的能力，真的賺取了全世界，卻喪失永生），有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？（永生的價值遠超於全世界，一旦喪失，則任何財物都換不回來了）。」（太十六26）。
基督徒因為有這種「活潑的盼望」，所以對我們來說，死並不是生命的終止，而是生命的無限延續；死並不足懼怕，死是要與基督同在，享受那好得無比之福分的時刻。主耶穌藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼之後，所要帶給世人的恩典：「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人（怕死是一種精神上的枷鎖）。」（來二14～15），在我們的身上完全實現了，死之威脅已經不復存在了！
本段參考書目
《存在主義》，陳鼓應編，台灣商務印書館印行。
結 論
《前世今生》的女主角凱瑟琳到芝加哥去參觀博物館的古埃及文物展時，竟然可以逐件糾正導遊的解說；導遊很驚訝，凱瑟琳則目瞪口呆；對於古埃及的文物，她為什麼如此熟悉？連她自己都不明白！這是魏斯為凱瑟琳施行「催眠治療」的動機。
魏斯所以深信「輪迴說」，甚至不介意目前的事業受影響，而勇敢地出書，將凱瑟琳的輪迴經歷公諸於世。第一是，當他為凱瑟琳做「催眠治療」之時，凱瑟琳的回憶居然越過「今生」，跑到「前世」去了！第二是，凱瑟琳進入「中間狀態」時，所傳達的訊息，並不是她自己的思想，而是轉述「前輩大師」的教訓。
第三是，魏斯家裏幾件非為外人所知道的訊息，凱瑟琳竟然能逐項敘述，而且完全正確！第四是，凱瑟琳去看通靈星相家艾瑞絲，艾瑞絲只問了她的出生時間和地點。令凱瑟琳驚訝的是，她在催眠中所說的前世遭遇，艾瑞絲大半都證實了！第五是，魏斯起初費了十八個月的時日，為凱瑟琳施行傳統的心理治療，卻始終未能奏效；但改用前世回憶療法之後，只經三個半月，竟然不藥而癒！其實，所謂「前輩大師」，便是魔鬼的化身；上述一切靈異經歷，都是魔鬼的騙局。
聖經說：「行邪術的女人，不可容她存活。」（出二十二18）。「不可偏向那些交鬼的，和行巫術的；不可求問他們，以致被他們玷汙。」（利十九31）。「人若偏向交鬼的，和行巫術的，隨他們行淫（對真神不守貞節，即信仰上的淫亂），我要向那人變臉，把他從民中剪除。」（利二十６）。「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。」（申十八10～12）。由此可知，我們所敬拜天地的主是忌邪的神，所以我們應該拒絕一切不合乎聖經真理的「靈異經歷」，以免惹神憤恨。
聖經又說：「所以我的百姓，因無知就被擄去……。故此，陰間擴張其欲，開了無限量的口……。」（賽五13～14）。「我的民因無知識而滅亡……。」（何四６）。值此世界末日迫近的時候，主耶穌的預言即將應驗，就是傳異端的教會或個人將要起來，顯大神蹟、大奇事；他的最大願望是，迷惑神的選民（太二十四24）。與此類似的「靈異經歷」之迷惑，也將愈來愈多。防備這些迷惑的方法是，熱心查考聖經，充實屬靈的知識，使我們對於真假道之辨別，有更充分的依據；在真道上能站立得穩，不受邪靈迷惑（帖後二９～12、15），是個人和家庭之幸，也是普世教會之幸！
筆者聲明
剖析《前世今生》，自一九九五年四月到現在，在《青年團契》連載了十二期，歷時一年。依照當初的計畫，原該再寫「參、前輩大師的真面目」，以揭開大師的神祕面紗，以及他許多荒謬的教訓；惟因篇幅已佔了不少，怕讀者日久厭煩，只好在此暫告一段落，敬請讀者見諒；主若允許，容後另定一專題續寫，以了此願。
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