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謝順道講/勝全筆記
前 言
過去我們常常談到「出埃及進迦南」，這是一段歷史上發生過的事。這個題目，現在我們可以從三個角度來瞭解它：一是歷史的回顧，二是未來的展望，三是靈意的解釋。以下是我的說明：
一、歷史的回顧
歷史的回顧，是指從前發生過的事。就是神藉著摩西帶領以色列百姓出埃及，過紅海，然後接棒人約書亞帶領他們進迦南的這一段歷史。
當時會打仗的男丁，約有六十萬人，若包括其他老少、婦女，約二、三百萬人。要作這麼大的移民工作，在古代甚麼都不方便的時候，是很困難的。摩西能夠帶他們走曠野路，而且很平安的到達，最主要的因素是有雲柱、火柱的引導，即有神的同行。保羅解釋那「磐石」時，就提到：隨著他們而行的「靈磐石」，指的是「基督」（林前十4）。而這隨著他們的靈磐石，是會移動的，並且一路的帶領著他們。今天這個隨著以色列人在曠野移動的靈磐石，也是在我們教會當中，因為基督和我們教會一直同在。
我們教會在台灣建立已有七十年，這七十年來，我們從前輩口中有所聞，真教會傳來的初期，台灣已是一塊天主教和長老會基礎很穩固的地盤。天主教會由荷蘭人傳入南部，西班牙人傳來北部。長老會則由加拿大傳來北部，由英國傳來南部。因此我們教會要在已有其他教派的地方傳教，不但不容易，而且還遭受到很大的阻擋。
今天我們教會能在台灣站立得穩，主要的原因，就是有主耶穌和我們同在，也就是說，這個和以色列人在曠野四十年的靈磐石，現在亦在我們中間，使我們的教會走過了七十個年頭，建立了二百多處的教會。
從這段歷史的回顧，我們感謝神，三千五百年前，帶領以色列人的那一個靈磐石，今天還在我們的中間。所以今後不管在我們的前面有多少的困難，就像撒迦利亞書所談到的：就是有大山擋路，在所羅巴伯面前，必成為平地（亞四7）。因為靈磐石在我們當中，所以我們的將來是樂觀的。雖然世界這麼大，我們在各國的教會不很多，不過我們有一個有利的條件，就是目前五大洲都有我們的教會。這些教會可以成為據點，由這些據點一步一步的擴大，讓我們的教會由點到線再到面，以致遍及全世界，使世界各地有真耶穌教會。這個時期已經不遠了。
二、未來的展望
接下來要談的是未來的展望，這未來的展望與歷史的回顧有關連，是一環一環接下去的。
我們的展望是甚麼？就是主耶穌所說的：「要把天國的福音傳遍天下」。有人說，天國福音早就傳遍天下了。其實不然，現在有些福音是被更改過的「福音」，不是天國的福音，所以纔有馬丁路德的改教運動。馬丁路德一直強調要歸回聖經，的確他的改教是比原來的有進步，但新的教派仍然一再的出現，因為他們認為馬丁路德的改教也有不完美的地方，新教纔一直的產生。後來，我們教會在中國大陸建立起來了。
我們所領受的「真理」，是從上面那邊來的，正如保羅在加拉太書裏頭所說的：他所領受的，不是從人來的，乃是從基督的啟示來的（加一12）。有啟示纔有新舊約聖經，有啟示也纔有真耶穌教會，也就是說我們的教會是從啟示而來的。早期的工人像魏保羅是生意人，沒有受過神學訓練，他對聖經懂得太少。他所知道的，都是領受主耶穌啟示的，他所領受的啟示只有結論，沒有很多的神學理論來說明。我們這幾十年來的進步，是根據聖經來證實他的啟示。他把本會真理的大綱先寫出來，然後我們纔有信仰的基礎。這個啟示並不停留在舊約時代，也不停留在使徒時代，更不停留在早期我們的前輩那時代，這個啟示是繼續的，因為靈磐石仍與我們同行。
啟示既然從耶穌來，我們就必須不斷的從禱告中求啟示；無論要讀經、要講道，很要緊的，就是要禱告求啟示。藉著禱告，讓我們衡量參考書本的道理是否正確，因為盡信書不如無書。這啟示或指聽聲音啦，翻方言啦，或異夢、異象，但是比較安全的啟示是，聖靈在心裏的感動之啟示，也是在受感動之後，有經文關聯的，就會不斷的擴大，形成一個系統，一個完整的觀念，而且有聖經的根據，那麼我們就可確定，這啟示是從神那邊來的。因此，要常常讀經，尤其要多禱告，領受上頭來的啟示。
今天我們來到耶路撒冷，發現以色列人多數不信耶穌。猶太人不信耶穌，最大的障礙大概有三：〈一〉獨一神觀念的問題：猶太人從古時摩西律法中，就接受獨一神的觀念，一直到今天。現在的基督教，多數傳三位一體，雖然三位一體也是獨一神的觀念，但三位一體，好像神有三位的感覺，很容易給人造成誤會。「名不正則言不順」，三位一體的邏輯，對猶太人來說，不可能了解，當然也不會接受。〈二〉安息日的問題：猶太人看重安息日，遵守安息日。現在很多的教會不守安息日，他們改守星期日，聖經沒有這種根據。〈三〉看重神蹟：現在很多教會沒有神蹟，有的神學家竟否認神蹟。猶太人看重神蹟，舊約先知會行神蹟，耶穌的門徒也會行神蹟，所以耶穌的門徒傳福音的時候，猶太人也來相信。門徒守安息日，也行神蹟，而且傳獨一神，所以猶太人有人信耶穌。
既然猶太人當時那麼多人會信耶穌，可見我們的教會也會被猶太人接受的。因為他們所看重的條件，我們都有：他們信獨一神，我們也信獨一的神，他們看重安息日，我們也看重，也守安息日，我們守的是恩典的安息日。主耶穌來成全了律法的安息日，使恩典的安息日比律法的安息日更完美，更實際，很多人以為我們守的是律法的安息日，其實不然，我們守的是恩典的安息日。有一天，他們也會接受這成全了的安息日。不但這樣，他們相信的神蹟，我們不但有，而且特別的多，所以相信有一天，猶太人會接受我們的教會，我們真教會的福音一定會傳到這個地方。希望這個日子不會很久，也不可能很久，因為主耶穌要來的日子，已經越來越近了。
那麼為甚麼耶穌還沒有為我們安排機會，讓我們傳進「以色列國」呢？先知彌迦說：「以色列阿！日子必到，你的牆垣必重修，到那日，你的境界必開展」（彌七11）。這段經文是神對以色列國的預言。牆垣可以保護城裏的安全，所以先修好牆垣，城裏得到安全，然後纔能開展境界，如果牆垣不重修，城裏就沒有安全，開展境界有甚麼用呢﹖縱使境界開展了，敵人還是會攻回來，所以要進攻之前，更重要的是守。在孫子兵法中如此說：「善守者，敵不知其所攻。善攻者，敵不知其所守。」先要防守嚴密沒有空隙，敵人纔無法攻進來。箴言記載：「人不制服自己的心，好像毀壞的城邑，沒有牆垣。」（箴二十五28），一座城沒有修好城垣，城就沒有保障，敵人隨時會攻進來；同樣的，一個人沒有制服自己的心，也就是沒有作好靈修功夫，魔鬼也可以攻進來。我們將這兩節經文聯貫起來，得到一個觀念：為甚麼神不趕快給我們開路，讓我們把福音傳遍天下，把福音也傳到這裏（以色列）來？因為我們的牆垣還沒重修，我們個人的靈修還沒有完成。若個人的靈修還沒有完成，而現在神大降聖靈、大顯神蹟，當然那些知道我們「真耶穌教會」有聖靈、有神蹟的人，會大量的湧進來，一湧進來竟失望了。因為他們來之前，有一種想法，認為這個教會一定很屬靈，結果一進來，看到我們靈修不好，和他們原先所想像的不符，必大失所望，而必再離開。
使徒時代道理傳得很快，因為神與他們同在，他們一禱告，聖靈就降臨，所以就有三千人受洗，而且神蹟顯明。這種神蹟如果行開了，或者類似的神蹟多行幾件，很快的福音就傳遍天下。現在我們靈修還沒完成，所以神在等這個時候，有一天我們靈修完成了，福音就會傳開。
那麼何以我們的靈修進步這麼慢，怎麼樣纔能夠完成靈修的功夫﹖這跟我們生活的環境有關，現在台灣太平安，沒有戰爭，沒有逼迫，大家以為主要來的日子還很遠，因此就忽略靈修，拼命賺錢，拼命享受，等到有一天，聖經的預言應驗，逼迫來，患難臨到，戰爭發生了，每個人的生命沒有保障，隨時都可能被殺，隨時都可能失去所有的，你還會貪愛世界嗎﹖你還敢不靈修嗎﹖所以環境會逼我們加緊靈修。那麼現在還沒到這時候，大家還很平安，以為主耶穌還要很久纔會臨到，所以大家就忽略靈修。但是按照聖經的預言，有一天，我們會遇到很大的逼迫、患難、戰爭，這是無法避免的。那些日子一旦臨到，很快的我們就會完成靈修的功夫。也就是說，福音傳遍天下前後這一段時間，有戰爭、逼迫、災難，同時有大地震、有瘟疫。當這些患難臨到，我們也在靈修，一方面教會大行神蹟，聖靈大降，然後福音傳遍天下。
約翰看異象：「......另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說，應當敬畏神，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了，應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」（啟十四 6）。「天使在天空飛行」，表示速度很快。為甚麼福音傳到各國、各族、各方、各民的速度會這麼的快？因為神施行審判的時候到了，不能再耽延了。所以越接近末日，患難、逼迫越大，福音就會越傳越快，福音一旦傳遍天下，外邦得救的數目滿了，福音最後就會傳到迦南地──以色列國來。這是神給我們的工作，也是神對亞伯拉罕的應許。等到有一天，真教會傳到以色列國的時候，我們就知道，主耶穌要來了。
因此，不要每次一發生戰爭，如幾年前的伊拉克戰爭，就猛喊：主耶穌要來了！不要那麼窮緊張嘛。我們相信有一天福音會傳到以色列來，他們知道他們所等的彌賽亞已經來了，信耶穌就會很積極的。當然我們教會傳到這邊來，一定會行很多神蹟，這不是我們人的能力，而是神的能力。因為有一天神要拯救以色列人，要履行祂和亞伯拉罕所立的約時，一定會在這裏行很多的神蹟，而且一定會在這裏大降聖靈，像五旬節一樣，福音很快就會傳遍的。所以我們要注意這一塊地的變化，這一塊地的變化是決定主耶穌甚麼時候來的關鍵，除了這塊地是我們的焦點外，不必去在乎其他地方的變化。
主耶穌要來之前，我們要趕快靈修，神纔與我們同工，而福音就會向外開展，然後福音傳遍天下，最後傳到這個地方「以色列」來。這是從第二個角度來瞭解。
三、靈意的解釋
我們知道這一塊以色列人所住的土地，是神所賜的迦南美地。因為有好多牛羊可以擠奶，又有豐富的蜂蜜，所以稱為「流奶與蜜」之地，表示這是一塊肥美的土地。這一塊土地的美好，即是預表更美的家鄉，這個更美的家鄉不是地上的，乃是天上的。亞伯拉罕一家人，「他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會，他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的......」（來十一15）。所以地上的迦南，土地非常的肥沃，預表將來要去的天堂非常美好。就如保羅所說，那是一個好得無比的地方，作為我們的盼望，這是靈意的解
釋。
以色列民在曠野時代，都謹守誡命的安息日，卻不能進入迦南，為甚麼呢？是因不信的緣故，因為他們在曠野犯罪，不聽摩西的領導（來三18）；雖然表面上是守安息日，不過是守「字句的安息」而已，他們並沒有進入神的安息。那麼這「安息」是代表甚麼？它有二個含義：一是「心靈的安息」，現在能夠追求得到的；另一個含意是「天堂的安息」，也就是將來要去的安息。因為他們「以色列」活著的時候，不聽神的話，所以活著沒有安息，死了也不能到天上安息的地方去。
我們新約時代的信徒，得到應許，能夠進入天上的安息，就要畏懼神，因「我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。」（來四1）。以色列人既已守安息日了，何以仍有人不能進入迦南地？就是不畏懼神，不聽神的話，這可作我們的鑑戒。所謂「趕不上」，就是「沒有達到標的」（某些譯本所譯）。也就是說，「目標」雖然瞄得準，卻沒有達到。我們信了可以得救的真教會，可以說我們的「目標」是瞄得很準的，但絕對不可中途而廢，如有些人起初很有信心，也很有愛心，但是後來失去了當初的信心和愛心，很可惜啦！我們要進入安息，不但「目標」要準，而且要「達到」。現在耶穌讓我們進入真耶穌教會，這個目標已經瞄得非常正確了，今後唯有達到「目標」，纔可以進入天上永遠安息。過去有些信徒離世時，傳道者就會說：「我施洗的信徒又一位得救了」。這一句話提醒我們，有些受洗過的人不一定得救，因為他沒有走完他該走的路，沒有好的信仰表現。
保羅也說神有兩面；一面是恩慈的，一面是嚴厲的。對常在基督裏的纔有恩慈，對跌倒的，祂是嚴厲的。因此，我們不要以為我們已經信耶穌，就可以得救了，我們只能說有得救的希望，而不是已經得到了（羅十一22）。因為我們是要打一場得冠冕之戰，今天我們還活著的人，誰能說可以得救呢﹖很難說的，唯有不斷的努力靈修，守住我們所要得的恩典。
以色列人要能進入迦南地，就要守安息，這個安息是指神所賜的迦南地。我們也要守安息，纔能進入永遠的安息，這個安息是預表將來天國的安息，所以要竭力進入那安息（來十9、10）。而我們今日所要追求的安息，就是守神的教訓，以達到內心充滿喜樂和平靜。因為一個眼睛看基督的人，不管外界的環境何等的惡劣，他的心都是平靜安穩的。就像彼得走海面一樣，當他走海面時，因眼睛看著耶穌，所以有信心，走在海面上毫無懼怕。然而當他沒看耶穌而看環境時，他的心就不平靜，以致於沉了下去，喊著說：「主啊！救我。」我們周遭的環境就像大海一樣，隨時會起大風大浪，而風大浪就高，就有危險。但我們在主裏很平安，只要我們的眼睛是看著耶穌。我們緊隨著靈磐石走我們的路，只要靈磐石在我們中間引導我們，一定可以帶領我們到達要去的目的地。
結 論
最後我們可以作一個總結。第一，以色列人能夠出埃及，過紅海，走曠野路，後來進了迦南，除了有雲柱、火柱的帶領之外，還有一個靈磐石隨著他們，與他們同行。那我們今天有靈磐石──就是主耶穌隨著我們，有聖靈來帶領我們，所以我們一定能夠走完我們所要走的路程。
第二是，對於未來的望。未來我們必可將道理傳到這裏（以色列），但在道理傳到這裏之前，我們必須先完成靈修工夫。靈修功夫完全了，我們的工作纔能開展，福音纔能傳到這裏，也纔能傳遍天下，那時主耶穌就要來了。
最後一個，是談到靈意上的解釋。流奶與蜜之地，預表天國很美好。我們每個人信主的動機都不太一樣，但我們都有一個共同的目標，也就是將來能到那流奶與蜜之地所預表的天堂。因此我們必須竭力追求。
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作者: 謝順道講/勝全筆記
出版社: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
出版日期: 05/01/1996
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