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謝順道
聖經說：「生有時，死有時。無人有權力掌管生命，將生命留住；這場爭戰，無人能免。」（傳三2，八8）。又說：「按著定命（神的命定），人人都有一死。」（來九27）。二十世紀初葉，德國的存在主義哲學家海德格（Heidegger,Martin）也說過：「死亡是存在的終結，存在就是趨向這個終結而運動的一個歷程。人生的整個歷程如一條線，從出生的這一端，拋向死亡的那一端，以銜上那一端。『人有生則必有死』，人生自身含『死之可能性』於其內。人生之最內在的深處，即是此死之可能性。人死之可能性，乃與人之生俱始。『死素』（element of death）潛伏在每個存在者的自身中，隨時都可能爆發。掩蓋死，即掩蓋人生的真相；人生的真相，即在他一定要走向死。」（《存在主義》25頁、102-104頁，陳鼓應編，台灣商務印書館印行）。
人生的旅程，乃是由搖籃至墳墓的一段路程；生存與死亡，如形影相隨，又如一體之兩面。這個無法逃避的事實，令人甚感困惑：生存的意義，究竟是什麼？難道只為趨向死亡而生存嗎？或是一種盲目的生存？人死後，靈魂何往？相信主耶穌，能消除對死亡的恐懼嗎？對基督徒來說，死的意義是什麼？你想知道嗎？請看下面的答案：
一、生存的意義
法國的存在主義哲學家沙特（Sartre, Jean Paul）認為人生在世，別無特別意義。我不知自何處來，亦不知往何處去。我生在世就生在世，無理可說。人是一種盲目的生存。當人發覺他的生存，他已生存；他的生存，本人絕無主張之可能。一如有人將他突然推入世界，而又不知道何人推他，為什麼推他。在「大海沉舟喻」中，他說：「當我們的生命覺醒之時，我們已在這不可理喻的世界中旅行，像汪洋大海上的一葉孤舟，飄搖不定，前途茫茫。明知終有一日，小舟沉覆，同歸於盡，絕無絲毫希望；但人為生命的存在，仍於無望之中各自掙扎，隨風飄去。生存實在是『多此一舉』，且有『大可不必』的意味。我們的將來也是虛無，存在與虛無是兩個不可分開的名詞。」在「驢子吃草」的比喻中，他又說：「人不停地企望充實自己的空虛，然而他的企望永遠沒有結果，他的空虛永遠得不到充實。人好比一匹被捆住的驢子，牠希望吃草，但是永遠吃不到。」（《沙特論》7-8頁、18頁，劉載福編著，普天出版社印行）。
孔夫子說：「朝聞道，夕死可矣！（如果早上悟得事物當然之理，就是當晚死了也無妨！）」（《論語》：里仁篇）。又說：「君子謀道不謀食。（君子所謀求的是道，而未將生活問題放在心裏縈擾。）」（《論語》：衛靈公篇）。
孟子說：「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。（生命，也是我所愛好的；大義，也是我所愛好的；如果兩樣不能同時得到，我就捨棄生命而取大義。生命雖然是我所愛好的，可是有比生命更值得愛好的──大義，所以不苟且偷生。死亡雖然是我所憎惡的，可是有比死亡更令人憎惡的──不義，所以有些禍患也就不逃避了。）」（《孟子》：告子上篇）。又說：「盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。（能夠盡存養、修身之道而死的，就是正命；犯罪而死的，就不是正命了。）」（《孟子》：盡心上篇）。
沙特認為人生在世，毫無意義，是一種盲目的生存；人的未來也是虛無，而且永遠得不到充實。孔夫子卻認為生存的意義是「謀道」，一旦「悟道」，隨時去世都甘心。孟子則認為人生最寶貴的是「取義盡道」，為了取義，寧願捨命；何況盡其道而死是正命，豈不是可以心安理得嗎？
眾所週知，木匠製作一張椅子的目的，是要拿它來坐；因此，就椅子來說，能滿足木匠的需求，便是它「存在的意義」。據此推論，人既然來自神的創造（創二7），則必定有神的目的；因此，就人來說，能滿足神的需求，便是他「生存的意義」了。
「祂從一本造出萬族的人，……要叫他們尋求神。」（徒十七26-27）。這段經文告訴我們說，要叫世人「尋求神」，是神創造世人的第一個目的；人生在世，曉得尋求神，滿足祂的需求，他的生存才有意義。《傳道書》的作者所羅門王，依據他豐富的生活經驗、多方的觀察、冷靜的思考，以及內心的感受，費了十二章的篇幅，列舉許多事實證明，人生「凡事都是虛空」這個主題（傳一2）。為了叫我們活得有意義，他下結論說：「總意就是敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」（傳十二13）。神是創造宇宙和其中萬物的主，也是我個人的根源，並且將「生命、氣息、萬物（包括日光、空氣、水、食物）賜給萬人」（徒十七24-25）。因此，敬畏神是我當盡的本分，猶如孝敬父母是我當盡的本分一般。
「就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成，所造作的。」（賽四十三7）。由神藉著以賽亞所傳達這項信息可知，期望世人「榮耀神」，是神創造世人的第二個目的；因此，人惟有凡事以「榮耀神」為原則，實現神的期望，他的生存才有意義。原來，神起初創造亞當之時，所以要照著祂自己的形像造他（創一26-27），乃期望人活出神的形像來，藉以榮耀祂自己。結果，亞當卻因為違背神的命令而被定罪，又把罪帶入世界，使世人都犯罪，虧缺了神的榮耀（羅五12，三23）。如今，讓神重獲祂榮耀的途徑是，接受主耶穌的救恩，受洗歸入基督、重生、赦罪、成聖、稱義（加三27，多三5；徒二38；林前六11）；並且藉著真道的培植、聖靈的幫助，加上個人的努力靈修，使基督成形在心裏（加四19，五16；弗四24）。換句話說，就是裏面有基督的生命，外面有基督的生活樣式，叫基督在我身上顯大（腓一20-21）。
神又藉著以賽亞說：「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」（賽四十三21）。由此可知，感動人熱心「述說神的美德」，是神創造世人的第三個目的；明白神的旨意，到處述說神的美德，讓普世萬民得以同享神的恩典，便是人生在世的意義。在神的一切美德之中，最寶貴的是祂所施行的救恩。大衛說，他所要述說的神的美德是，救他脫離「死門」，使他得以在「錫安城的門」，因神的救恩歡樂（詩九13-14）。「死門」象徵滅亡，「錫安城的門」則象徵永生；換句話說，就是「出死入生」（約五24）。彼得要我們宣揚的是，「那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。「黑暗」象徵罪惡，「光明」則象徵聖善（羅十三12-14）；這也是保羅所傳揚的信息──從黑暗中歸向光明（徒二十六18）。
如果我曉得尋求神，盡人的本分敬畏祂，讓祂達成創造我的目的；凡事都為「榮耀神」而行（林前十31），以實現神對我的期望；到處述說神救贖我的美德，使萬民與我同得這福音的好處（林前九23）。換句話說，我若明白我所以要生存的理由，並且致力於完成我在世的責任（腓一23-25；詩一一八17），而未虛度此生。那麼，我的生活不是很充實，我的生存不是極有意義嗎？
二、聖經的死亡觀
好生惡死，乃是人類的共同心理。正如孟子所說：「生亦我所欲……。死亦我所惡……。」（《孟子》：告子上篇）。然而，人生在世，既有生之始，則必有命之終；人的生死，並不能因為人之愛惡而有所改變。
孔夫子說：「未知生，焉知死？（生前的事尚且不能知道，怎能知道死後的事呢？）」（《論語》：先進篇）。這就是說，惟有知道人所以生的道理，才能知道人所以死的道理；今生既有許多不可解的謎，何況死後的事豈不是更難以捉摸嗎？原來，孔夫子所重視的是人生的實際問題；把握今生，充實生活，比探討死後的事更重要。說穿了，死蒙蓋著神祕的面紗，已經超出儒家所能瞭解的範圍，要憑什麼去探索呢？
《淮南子》精神篇說：「生寄也，死歸也。」生存確如寄居，死亡則是歸回。問題是，要歸回何處？循什麼途徑，才能歸回到更美的地方去？除了神所啟示的《新舊約聖經》之外，誰能提出正確的答案呢？
約伯說：「我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放的時候來到（被釋放，或作改變）。」（伯十四14）。約伯一連兩次，遭受了空前絕後的大災難。第一次是，他的一切產業、七個兒子和三個女兒，全部喪失於一日之間（伯一13-19）；第二次是，從腳掌到頭頂，長了毒瘡，而坐在爐灰中，拿瓦片刮身體（伯二7-8）。此外，又加上妻子的責難（伯二9），以及三個密友的論斷（伯十三2、4-5）。這些不幸的遭遇和孤立無援，使他深刻地感受，人生如一場激烈的戰爭，死便是釋放。國語和合譯本細體字注明，「被釋放，或作改變」；以《新約聖經》的觀點來說，則是改變為靈體，而得以解脫血肉之體所受的捆綁。
約伯又說：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」（伯十九25-26）。所謂「我的救贖主活著」，就是說主耶穌雖然為了救贖我而捨命，卻已經從死裏復活，而且將永遠活著；祂是我的救贖主，也是生命的主（徒三15），除祂以外，別無拯救（徒四12）。「末了必站立在地上」，是說世界末日到了，主耶穌必從天上駕雲降臨到這個世界來（太二十六64）；那時，祂要照各人的行為報應各人（太十六27），有的受永刑，有的進入永生（太二十五46）。「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」，則是說一旦我死了，我的靈魂將離開身體，被接到樂園去，親眼見到神的形像（路十六22，二十三43；林後五6、8；伯十九27）。至於約伯所以說「我知道」，而不說「我相信」，乃因約伯得著啟示，確實知道神所預定的救恩，到時候必定成就。這些啟示不但使約伯得到莫大的安慰，而且也為他消除了對死的恐懼；適逢他正在忍受痛苦之極限，等候一場戰爭結束，被釋放之日來臨的時候。這豈不是不幸中之大幸嗎？
關於人死後靈魂的歸宿問題，除了約伯之外，大衛也有同樣的信心和盼望。他曾對神說，一般世人都一味地追求今生的福分，只要擁有充裕的財寶，並且有兒女可以繼承他們的產業，他們就心滿意足了。接著，他向神表明他的心志說：「至於我，我必在義中見祢的面；我醒了的時候，得見祢的形像，就心滿意足了。」（詩十七14-15）。「至於我」，表明大衛懷著更崇高的心志，而與一般世人迥然不同。「我必在義中見祢的面」，是說他將來必進入天國，親眼見到神；因為天國是義人聚集的地方，惡人不配進去（太十三41-43）。「我必在義中」一語，現代中文譯本譯為「因為我正直」，思高譯本譯為「因我的正義」。「我醒了的時候，得見祢的形像」，則是說我復活的時侯，能見到神的形像。那時，我「就心滿意足了」。大衛是一國之君，身分極其尊貴，王宮的裝潢和生活也極其奢華；這種身分和享受是一般世人所羨慕而得不著的，但大衛卻認為最大的福分是見到神的形像。
《希伯來書》的作者提到亞伯拉罕與他家屬的信心和盼望時，如此描述：「這些人都是存著信心死的（亞伯拉罕和他的家屬，至死信心不渝），並沒有得著所應許的（離世的時候，並沒有進入天國）；卻從遠處望見（用信心的雙眼，遠眺天國），且歡喜迎接（伸出信心的雙手，歡喜迎接），又承認自己在世上是客旅，是寄居的（人生如客旅，世界是寄居之地）。他們若想念所離開的家鄉（迦勒底的吾珥：徒七2-4；創十一31），還有可以回去的機會（隨時都可以回去）。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的（惟有天國才是他們所羨慕，更美的家鄉，永遠的住處）……。」（來十一13、15-16）。亞伯拉罕和他的家屬之生死觀，與《淮南子》的論述相同，都認為生存如寄居，死則是歸回；但可貴的是，亞伯拉罕和他的家屬深知將要歸回之處是更美的家鄉，榮耀的天國，而且至死深信不疑。
約伯得著神的啟示，知道他的皮肉滅絕之後，他的靈魂必在肉體之外得見神；大衛深信當他復活的時候，他必看見神的形像，而令他心滿意足；亞伯拉罕和他的家屬則懷著歸回更美的家鄉之盼望，而且至死未改變起初的信心。因此，對他們來說，死既不足恐懼，又不是絕望；而是得以享受那「好得無比」，永恆的福樂之開端（腓一23；林後五6、8）。
然而，古代聖徒要歸回天上更美的家鄉，卻不能搶在我們的前面。《希伯來書》的作者以亞伯為首（來十一4），循著歷史的軌轍，敘述古代聖徒信心的作為和果效之後，下結論說：「這些人都是因信得了美好的證據（古代聖徒因信而得著的證據，諸如獻祭蒙神悅納、禱告蒙神垂聽、看異象、作異夢、得啟示等，不勝枚舉），卻仍未得著所應許的（仍未進入天國）。因為神給我們（新約選民）預備了更美的事（進入天國這件事），叫他們若不與我們同得，就不能完全（古代聖徒必須與新約選民同進天國，而不能捷足先登）。」（來十一39-40）。
主耶穌是道路、真理、生命；若不藉著祂，沒有人能到父那裏去（約十四6）。職是之故，古代聖徒離世之後，便在如同沒有橋的對岸等候；等到主耶穌成全救恩，河上築了橋，他們才能過河與我們同得救恩。歷史告訴我們，亞伯拉罕曾在伯拉大河（幼發拉底河）的對岸，事奉偶像；後來，蒙神選召，他才過河來到迦南地（書二十四2-3）。「希伯來」（Hebrew）一詞，原文的意思是渡過，希伯來人便是渡過河而來的人。顧名思義，《希伯來書》便是為了解釋「渡過」這項真理而寫的書信；即由舊約到新約，由律法到恩典，而基督是銜接新舊兩約的橋樑。為了證明律法預表基督的救恩，基督是律法的終結（西二14-17；羅十4），新約比舊約更完全（來八7、13；林後三3-11），書中屢次用「更美」一詞來作比較；諸如更美的指望、更美之約（七19、22）、更美的職任、更美之應許（八6）、更美的祭物（九23）、更美長存的家業（十34）、更美的家鄉、更美的復活、更美的事等（十一16、35、40）。正因如此，亞伯拉罕才會存著信心，歡歡喜喜的仰望主耶穌顯現的日子；既然看見主，神的應許兌現了，就快樂（創二十二18；加三16；約八56）。
三、基督廢去死亡
聖經說：「祂（耶穌基督）已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提後一10）。自從亞當悖逆神以來，死就作了王（羅五14），使一切怕死的人都成為它的奴僕（來二15）；因為對死亡心存恐懼，便是一種精神上的枷鎖。但主耶穌卻已經廢去死亡，並且以永生取代它了。這是何等大的恩典呢！
為了廢去死亡，釋放我們這些一生因怕死而為奴僕的人，主耶穌所採取的方法是：「親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（來二14-15）。這就是說，①主耶穌原來是天上的神（羅九5），若不降生為血肉之體，就永遠不會死；祂若不為我們捨命，就不能救贖我們，使我們出死入生（約十二24，五24）。②世人所以會死，是因為有罪（羅五12，六23），聖經把眾人都圈在罪裏（加三22）；除了本罪（本身犯了罪）之外，還有來自祖先的原罪（羅五12；詩五十一5）。③世人所以會犯罪，悖逆神，乃因有魔鬼的誘惑（創三4-6）；而犯罪的是屬魔鬼，終身臥在牠手下（約壹三8，五19）。④從這個角度來看，魔鬼便成為掌死權的了。當然，掌握世人生死的「主權」在神（撒上二6；伯十二10），魔鬼所得著的只是「受權」而已。⑤主耶穌曾說，這世界的王（魔鬼），在祂裏面毫無所有（約十四30）；祂滿有聖靈的能力，足以勝過魔鬼一切的試探（路四1-14）。因此，祂未曾犯過任何罪（約八46，十八38，十九4、6；來四15）。⑥主耶穌不但沒有本身所犯的本罪，也沒有來自祖先的原罪。祂所以沒有原罪，乃因祂原來是在萬有之上，永遠可稱頌，全能的神、永在的父、和平的君（羅九5；賽九6）；祂降生的途徑是，聖靈臨到馬利亞，使她懷孕（太一18），也就是「神在肉身顯現」（提前三16）⑦惟因主耶穌既沒有原罪，又沒有本罪，所以祂本來不該死。祂的死是，義的代替不義的（彼前三18），無罪的替我們成為罪（林後五21；賽五十三4-6）。因此，祂「不能被死拘禁」，而得以從死裏復活（徒二23-24）。⑧「耶穌被交給人（釘死在十字架上），是為我們的過犯（背負我們的罪孽）；復活（因而成為救贖主），是為叫我們稱義（使我們的罪得赦，又被稱義）。」（羅四25）。因為主耶穌若沒有復活，就不是救贖主，我們的信仰便是徒然；我們仍在罪裏，未被稱義，雖然受過洗禮也無效。就是在基督裏離世的人，縱使生前信了主耶穌，也要因罪而滅亡了（林前十五17-18）。⑨如今，主耶穌已經從死裏復活，不再被死拘禁，便得以「藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼」；同時，也能「釋放我們這些一生因怕死而為奴僕的人」了（來二14-15）。「敗壞」（katargeO）一詞，原文的意思是，沒有效用、取消、廢除、滅絕等，呂振中譯本譯為「無能為力」，現代中文譯本譯為「毀滅」；在他處經文，或譯祂已經把死「廢去」（提後一10），或譯儘末了所「毀滅」的仇敵，就是死（林前十五26），或譯「廢掉」等（羅三3）。由此可知，所謂「敗壞」掌死權的魔鬼，就是使掌死權的魔鬼「無能為力」，或說「廢掉」魔鬼的掌死權。
上述主耶穌所以不能被死拘禁，而得以從死裏復活，乃因祂既沒有原罪，又沒有本罪。因此，為了脫離死的權勢，不被死拘禁，我們必須先脫離罪的權勢。依據保羅的信仰經歷，脫離罪的權勢之惟一途徑是，信從主耶穌的福音。他說：「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八1-2）。「在基督耶穌裏的」，就是受洗歸入基督，裏面有基督的生命（加三27，二20）；而且活在基督裏，在生活上效法基督的人（加四19；約壹二6）。欽定版多加一句說明：「不隨從肉體行，卻隨從聖靈行的人。」（who walk not after the flesh, but after the Spirit。）「不定罪」，呂振中譯本譯為「不被定罪」。他們所以不被定罪，乃因既往的罪（原罪和本罪）得赦，並且不再犯罪。罪得赦的恩典，發生在他們悔改受洗的時候（徒二38，二十二1）；受洗後所以不會再犯罪，乃因靠聖靈治死情慾（羅八13；加五16）。第二節的經文以「因為」為起句，說明在基督裏的人所以不被定罪的緣故是，賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了他，使他脫離罪和死的律。「律」就是律法，具有約束力。罪的律就是罪的權勢，凡是屬乎肉體，做它奴僕的人，都勝不過它（約八34；羅七14、18-24）。罪的工價是死（羅六23），屬乎肉體的人既然勝不過罪的律，也就勝不過死的律了（羅五12、21上）。但賜生命聖靈的律，卻比罪和死的律更強。聖靈所賜予的生命，便是主耶穌所應許的「更豐盛的生命」（約十10），足以勝過罪律的「更新的生命」（多三5）。「在基督耶穌裏的」，即隨從聖靈行的人，既然在悔改受洗的時候，原罪和本罪都洗淨，而且受洗後，靠聖靈的幫助，得以脫離罪的律，而不再犯罪，當然也能脫離死的律了。
何時才能完全脫離死的律呢？既往相信主耶穌的人，豈不是一個一個死去了嗎？現在活著的基督徒，豈不是遲早也會死嗎？答案是：「儘末了所毀滅的仇敵，就是死。」（林前十五26）。「儘末了」，就是世界末日，主耶穌再臨的時候。那時，「死」這個強悍的仇敵（傳八8），將被主耶穌毀滅掉。因為在基督裏離世的人都必復活，變成靈性的身體（靈體）；活著還存留的人，則不經歷死，活著變成靈性的身體。然後，一同被提到雲裏，在空中與主相遇，被接回天父的家，永遠與主同住（林前十五44、50-52；帖前四15-17；約十四1-3）。
那時，我們將高唱凱歌，向死誇勝說：「死啊！你得勝的權勢在那裏？（被毀滅了！）死啊！你的毒鉤在那裏？（被廢去了！）死的毒鉤就是罪（但我們已經脫離了罪的律），罪的權勢就是律法（但我們卻在恩典之下，而不在律法之下）。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝（藉著主耶穌十字架的救恩，勝過罪和死的律，得享永生！）」（林前十五55-57）。
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