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劉真誠
人失意的原因
1.始祖犯罪
耶和華神對夏娃說：「我必多多加增妳懷胎的苦楚；妳生產兒女必多受苦楚。妳必戀慕妳丈夫；妳丈夫必管轄妳。」又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裏得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創三16-19）。
起初，神將始祖安置在伊甸園。園中有各樣的樹，其上的果子好作食物，不愁吃，也不愁穿（創二25）。園內萬物和諧相處。婚姻由神安排配合，不必為擇偶而傷腦筋；人無病痛死亡，得與神同在，平安喜樂，無不如意。可是始祖犯罪，被逐出伊甸園，從此，就常常過著失意的日子。罪從一人入了世界，因此，世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀，人的生活就受罪的轄制，又有生老病死，很不如意。如經云：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八20-23）。在這罪惡的世界，無論信主的與非信主的，都會失意而心裏歎息。
2.人無預知之能
遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事（傳七14）。
「為的是叫人查不出身後有什麼事」，現代中譯本譯為：「將來要發生的事誰能預知呢？」由於人無法預知將來所要發生的事，而世事無常，難以預料，「天有不測之風雲，人有旦夕之禍福」，因而面對未來人心徬徨、焦慮不安，常有「悔不當初」的失意經驗，所以，在現代文明社會裏，求助於偶像、算命者亦不在少數。
耶和華真神曾向假神挑戰，耶和華對假神說：「你們要呈上你們的案件」；雅各的君說：「你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。你們或降福、或降禍，使我們驚奇，一同觀看。」（賽四十一21-23）。此段經文指示假神不能預測未來的事件，惟有真神是全知全能，其預言必然應驗，所以神不會因追悔而失意。而誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路（詩二十五12）。
至於聖經所記，神的「後悔」，意思是改變待人的方法，常與「轉意」、「轉回」連用（出三十二12、14；詩九十13；耶十八7-10），所以神的「後悔」，是「事先聲明」的後悔，這和我們通常所用之事後的「後悔」意思不同。創世記六章六節的「後悔」也是神不得不改變待人的方法，並非神自己料想不到的後果而追悔錯恨，基本上，神是不會失意的。
3.認知的差距
a.人與神的認知
「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後十二7-9）。
保羅身上有根刺讓他很痛苦，因此三次求主叫這刺離開他，而主卻認為這根刺加在保羅身上，更有益處，因此，二者的認知不同；保羅當初並不明瞭，直到後來才明白是神的美意。
b.人與人的認知
「我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事，且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧。又因許多人從前犯罪、行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」（林後十二20-21）。
保羅關愛哥林多教會，寫信勉勵他們改過向善，用心良苦。保羅擔心再與哥林多信徒見面時，見他們不悔改，彼此的想望、期待不合而憂愁失意。人際關係由於認知差異溝通不良，會導致失意。
c.無自知之明
「我憑著所賜我的恩對你們各人說：『不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。』（羅十二3）。」
我們若客觀地瞭解自己的恩賜、能力、角色，對自己的理想、自我的要求標準不過高，也不作非分之想，則比較不會產生挫折、失意。
4.種什麼，收什麼
「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生（加六7-8）。」
「種什麼，收什麼」顯示出神的公義。善有善報，惡有惡報。若得到惡報，就不免陷入失意當中。亞蘭王便哈達患病，王吩咐哈薛去求問以利沙先知說：「我這病能不能好？」以利沙對哈薛說：「你回去告訴他說：這病必能好；但耶和華指示我，他必要死。」亞蘭王從得意到失意，不過是瞬息之間。其原因是他以惡報善。原來亞蘭王便哈達派兵圍困多丹，要捉拿以利沙先知。以利沙禱告神使他們眼目昏迷，然後帶他們到撒瑪利亞城，又禱告神開他們的眼目，並且以善報惡，在他們面前設擺飲食，使他們吃喝回到他們的主人那裏。過不多久，亞蘭王便哈達聚集他的全軍，圍困撒瑪利亞城，亞蘭王恩將仇報，受神的報應。
這世上雖有一些不公不義的事情發生在不幸的人身上，以致他們心裏憤懣不平，造成失衡的現象。可是，神是公義正直，萬不以有罪的為無罪（鴻一3）。神吩咐審判官審理案件要以公平、正義為原則，就是以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打（出二十一23-24）。惟有公平、正義，凡事才能達到平衡狀態，否則有虧欠，而這虧欠，神必會施行報應，顯出祂的公義，使之平衡。而「虧欠」則有：
a.人對神的虧欠
經云：「提客勒，就是你被稱在天平裏，顯出你的虧欠。」（但五27）。伯沙撒王對神的虧欠就是蒙恩不報，反得罪真神，敬拜各種偶像，污穢神的器皿，邪蕩荒宴等，這樣的「虧欠」神，就是與所得的恩不相稱，產生神與人之間的失衡。
b.人對人的虧欠
「凡事都不可虧欠人。」（羅十三8）。拿單對大衛說：「你為什麼藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。」大衛侵犯、欺壓別人的家庭，使對方蒙受極大虧損，這是虧欠人，也虧欠神的榮耀。既是「虧欠」，就需要「償還」承受惡報。有如發生車禍的肇事者必須在「民事」上賠償受害者的一切損失。因此，神對大衛說：「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前、日光之下，報應你。」以彰顯神的公義與聖潔。
總之，一個人行不義之事，虧欠人和神，當神追討的時候必要付出慘痛的代價，如大衛一連串遭受禍患的攻擊侮辱，伯沙撒王聽到但以理不祥的預言，他的國要歸於別人，他們必然陷入失意的愁雲慘霧之中。
當你失意的時候
1.當思想、省察
你要察看神的作為，因神使彎曲的，誰能變為直呢？遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來（傳七13-18）。
我們在失意時，首先要慎言，不怨天尤人，乃要冷靜思想、檢討原因，本段經文說明人的失意有神的因素和人為的因素。至於人的因素，聖經教導我們不要「過分」行事，以免招惹更多的失意：
a.不要行義過分，也不要過於自逞智慧
行義的才是義人（約三7）；但是行義「過分」偏激、極端，顯然是不順從聖靈而行，失去「節制」的果子（加五23）。過分的愛心，會導致反效果，過分的熱心變成「狂熱」，不能榮神益人，損人損己。古人云：「俠以武犯禁」，意思是崇尚俠義的人，因武功高強，做事往往率憑己意而不循法律途徑，以致觸犯國法，在所難免。「濟貧」是行義，「劫富」是觸犯法律，所以「劫富濟貧」是行義過分，自惹災禍。由於行義過分，熱昏了頭，自以為是，不受規勸，過分自逞智慧，以致自取敗亡。經上說：通達人心中有智慧，憑知識行事（箴十六21，十三16），所以能見禍藏躲，步步謹慎（箴二十二3，十四15），四通八達，通情達理，稱心如意。
b.不要行惡過分，也不要為人愚昧
人非聖賢，孰能無過，人有「隱而未現的過錯」，「偶然被過犯所勝」，「犯了人所常犯的罪」（民五6）。至於「行惡過分」就是故意犯罪，執迷不悟，不肯悔改。比如以色列王亞哈謝，一日從樓上的欄杆掉下來，就病了，這有神的美意，為要使王生病而求告真神，可是王卻求問以革倫的假神。但耶和華的使者叫以利亞去晉見王的使者，向他們傳警告，亞哈謝王不悔改，反而連續派五十夫長，帶領五十人去捉拿以利亞，卻被從天上降下來的火燒滅了，第三批的五十夫長居然悔改，哀求饒命，可是王始終不肯歸向真神，所以他「必不下所上的床，必定要死。」行義過分、自逞智慧，則易自取滅亡；行惡過分，為人愚昧，常不到期而死。惟有敬畏神的人，遵守神的誡命，過中道的生活，必然平安順利，減少許多失意事。
2.更加靠主
人生如意事少，不如意事多。人在失意中，易於悲觀和自棄，但基督徒受苦沒有悲觀的權利。在失意中不但可以增加反省的機會，而且更加靠主，使人生活得更有意義與價值。詩篇第九十篇的作者摩西，他感歎人生的短暫、虛空，可是他一點都不悲觀。注意「他們」（世人）與「我們」（選民）的人生意義不同。「他們」的人生是：如水沖去、如睡一覺。他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾（詩九十5-6）。以「早晨」和「晚上」象徵「他們」一生的始末。而「我們」一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，雖然其中所矜誇的也是勞苦、愁煩，轉眼成空。本詩以「草」喻世人，以飛鳥喻選民（詩九十5、10下，參賽四十6-8、31）。聖經又以「鷹」喻我們的靈魂。如經云：「我的心哪，你要稱頌耶和華……祂用美物使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。」（詩一○三1、5）。我的「心」是指魂，亦指「靈魂」（路十二19上；太十28）。第一○三篇，說話者大衛向第二人稱（你）的聽話者，也就是「我的魂」呼籲，換言之，大衛對他的靈魂提醒說：「不可忘記神的一切恩惠。」
「轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩九十10下），乍見之下，我們的人生似乎是很虛空失意，其實不然；感謝神，儘管我們人生過程仍有失意挫折，有生老病死，我們的靈魂仍可如鷹，展翅上騰，歸回神的居所，所以我們當效法摩西，求神指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心，以積極進取的人生態度，榮神益人。
3.忍受打擊
他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裏的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為各處教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？（林後十一23-29）。
從前有人在非洲發現了一顆有史以來從未見過的大金鋼石，把它貢獻給英皇，作他冠冕上的飾物，英皇立即把它送到阿姆斯特丹，交給一個最著名的寶石匠，請他切磋。那寶石匠拿起這顆金鋼石來，先刻上一深條痕，然後拿起鐵鎚把它狠命的一擊，一塊世上罕有的寶石便立刻分裂為二。這一擊，使這璞中之玉成為世上最玲瓏、最眩耀的兩顆金鋼鑽。
保羅為主耶穌，為眾教會，所遭受的打擊，真是磬竹難書。保羅面對這許多接踵而來的不如意事，並未使他趨於頹靡不振，他忍受打擊，愈挫愈勇，百折不撓，所以他最有資格稱作基督的僕人。如同璞中之玉，經過猛力一擊，成為世上最有價值的金鋼鑽。
4.受安慰
我勸友阿爹和循都基，要在主裏同心。我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。你們要靠主喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心，主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念（腓四2-7）。
友阿爹和循都基都是與保羅同心合意興旺福音，這兩個女人後來彼此不合。保羅在書信中特別勸導其他信徒幫助她們要在主裏同心。不能同心就無法同行，不但影響教會聖工的發展，當事者內心悶悶不樂，心情陷入失意的低潮中。所以保羅勸大家要喜樂。喜樂的方法有二（保羅也在暗示那兩個女人如何化解衝突，彼此同心）：一是對人方面，要有謙讓的心。以實際行動，叫眾人知道，具體表現出自己對別人的謙讓。二是對神方面，藉著禱告，將我們所要的告訴神，交託神，如此做，神就會賜意外的平安保守我們的心懷意念，撫平、安慰我們受創傷的心靈，然後才能與別人同心合意，彼此和睦（林後十三11中）。
哈拿起初不能生育，毗尼拿就作她的對頭，大大的刺激她，要使她生氣。這時，哈拿並未以惡報惡，對付毗尼拿，可知哈拿為人厚道謙讓，只是她被刺激時，以哭泣不吃飯，渲洩自己不平情緒，並且上聖殿，祈禱耶和華，在祂面前傾心吐意。當祭司以利對她說：「妳可以平平安安地回去，願以色列的神允准妳向祂所求的。」哈拿交託神，內心受安慰，說：「願婢女在你眼前蒙恩。」於是哈拿走去吃飯，面上再不帶愁容了。
不因主而跌倒就有福了
施洗約翰因指責希律王的罪惡而下監。他是基督的先鋒，為耶穌作過見證，他在監牢那段失意的日子裏，就打發門徒去問主說：「那將要來的是嗎？還是我們等候別人呢？」可能施洗約翰認為主會來救他，何以未見主的拯救？人在失意當中，如遭受宿疾纏身、親人永別、意外災禍，有時信心會軟弱，心裏疑惑、埋怨主。
主耶穌回答說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的就有福了。」耶穌所回答竟是約翰所已知的，然而耶穌希望他加以深思揣摩主所回答的話，為什麼主不救他脫離苦獄？究竟基督降世，主要工作是什麼，耶穌要我們去揣摩祂話語的意思（太九13）。
「凡不因我跌倒的就有福了」這是一句發人深省的話，已暗示有人因不了解祂的意念和作為而跌倒。當人在失意時，要加以體悟神的訓誨，明白神的旨意，縱然我們不能完全明白，也要篤信不疑，不因主而跌倒就有福了。
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