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潘誠人
個人權利與人際倫理的衝突
報上頭條登著：「跳槽有理，球員無悔，為爭權益，甘為炮灰。」中華職棒聯盟球員，宣佈加入台灣大聯盟的跳槽風波，將走上法律途徑。記者訪問後，一球員激動地表示：「為了爭取球員的權益，即使玉石俱焚，也在所不惜，運動生命是有限的，再打多少年也不知道，與其受到不合理的約束，還不如拚一拚。」球員強調，簽約完全掌握在資方手中，球員沒有選擇的權利，這是相當不公平的事情。
這一新聞事件突顯了「個人權利」與人際倫理傳統觀念之間的衝突。當然，誰是誰非只有靜待雙方當事人做適當的溝通協調或交由法律判決。就此事件而言，身為一個基督徒我們所要著重關懷的問題是：如何以正確的屬靈觀點，來思考個人權利在規範倫理的架構下，應有的正確觀念和認識，當這二者發生衝突時，到底什麼是聖經所闡釋真理的原則，讓我們可以據以遵行的呢？
「倫理」這一詞彙，在各種不同的學科角度下，都有不同的指涉。然而就一般應用而言，如社會倫理、家庭倫理、工作倫理、校園倫理……等。這些用語說明一種現象，凡是有人群的活動，而產生彼此間的特定關係，於其間所含人際間相應的規範，就稱之為「倫理」。這種群體間所產生的規範，強調的是個人活動在群體生活中，應有的通常行為。而這種行為會產生好的結果。經上也說：「眾人以為美的事，要留心去做。」若由這一觀點看，「倫理」的意涵是偏重外在的行為規範。
中台禪寺出家事件爆發的原點，也是導因於個人權利——即選擇信仰、生活方式和結婚生子、養育後代，此一傳統家庭倫理觀念的衝突而引發的。
去年十一月中旬，同志作家許佑生與愛人葛芮，從地毯這一端走到那一端，完成了台灣有史以來的第一場公開的同性戀婚禮，當天許多名人高官也參與祝賀，並對他們能衝破禁忌傳統表示欽佩，再贈以「相愛是人權」的祝福話語。
世紀末的台灣正洋溢著一股爭取自由權利的極端個人主義的風尚，其中黑白夾雜，是非難明；現代性的倫理價值觀特色，在於個人為自己尋找一個生活意義，人格的善惡，是非的對錯，不在乎別人的評斷，乃在於自我決定（self-defining self），個體主體性的被強調，人的自我肯定加強，不受任何傳統倫理道德觀念的壓抑。這種想法正是個人自由主義的極度發揮。
「同性戀」能公開結婚，大家見怪不怪，好像也沒有引起多大的轟動。「容忍比自由更重要」似乎在台灣得到了驗證。當天婚禮中，飯店外有一位聲稱為基督徒的人，為了表示對這場婚禮的抗議，舉著「同性苟合，違反法律、人倫、天理」的牌子，站了兩個小時。他呼籲台灣的基督徒，應該從教會走出來，幫助同性戀者回到正途。
「抗議」也是人對自己權利或倫理觀念維護的一種權利。名影評人景翔即發表看法，說：「他寫得對極了。不管是同性還是異性，苟合都是違反法律、人倫的事，所以他們才要站出來結婚。」評論是言論自由，不管道理對不對，似是而非也罷，總是人的基本權利。
權利與道德
十七世紀末葉，歐洲的法學家帕芬道夫（Samuel von Pufendorf,1632--1694）對「權利」下了一個定義：「權利是一個人在道德上可以從別人獲取某些東西的主動道德權力。」簡單地說，權利是一個天經地義以及合理的索取（justified or valid claim）。它是建立在合理的道德立場上；雖是最低限度的要求，卻是強烈的索取，而不是央求、乞求；態度是理直氣壯、有所堅持的。特別是約翰洛克（John Locke,1632--1704）提出的，生命、自由、財產這三種基本人權，更是聯合國在1948年所通過的「世界人權宣言」中，所立法特別保障的。
從球員爭取較佳待遇（財產權利），到出家（信仰自由）和同性戀結婚（生活方式自由），以及柯媽媽的受到總統召見，感佩她為推動強制汽車責任險所做的努力（尊重生命權），都是基本人權的涵蓋範圍，並廣受自由民主國家的輿論與法律所尊重。
至於個人道德的層面問題，當然基督徒絕對不贊成同性戀，這是神所憎惡的（羅一26-28）；然而，若非當事人，別人實在無由干涉，近代理性觀的轉變，由價值理性轉為工具理性，理性的功用不再是審視意義與目的，而只是去計算達成目的的手段。
目的與意義成為主觀的選擇，因此導出政治上的最低度干涉政府、經濟上的放任政策、教育上的價值中立的技術性教學。自由主義影響下的道德原則之一就是：代別人說話是失禮的行為（註一）。只要不逾越法律的範圍，個體的任何價值判斷或權利的爭取皆是可接受的。
基督徒蒙召得稱為神的兒女，行事為人就當與得救的恩相稱。所要爭取的權利是建立在聖經的真理和基督教倫理基礎之上的權利；我們是自由的，因為基督釋放了我們，叫我們不再被奴僕的軛轄制（加五1）。然而因為真理（神的話語）使我們得以自由，更是我們做道德判斷的惟一標準。
世人做罪的奴僕，行事為人隨從今世的風俗——功利主義向錢看、同性戀放縱可羞恥的情慾、順服空中掌權者的邪靈去敬拜偶像或從事撒但深奧之學的追求，以禁戒或苦修，超越凡俗的自義方式尋求靈智的拯救。由於他們故意不認識神，誤用神賜人自由的意志和聰明的靈智去追求那罪中之樂的權利（弗二1-2），本為可怒之子。神就任憑他們存邪僻的心行不合理的事（羅一28）。基督徒當以此為鑑戒，不可效法他們。
以下就聖經中有關倫理與權利之間，一些我們當有的認識與處世原則，簡述如下，以供同靈參考：
聖經詮釋的人權與權利
1.人類是在平等的地位下被神所創造，在自由權利上是人人平等。沒有人生下來便應屈從別人，也沒有人出生就有權去轄管別人。約翰洛克聲稱：「人類全體的主宰與主人（創造主）並沒有以某種明顯的方式昭示祂的旨意，將一人置於另一人之上。」（註二）。
2.「生命是從神而來的，人只是這個生命的管家。沒有任何一個人，甚至他（她）自己，可以取去這個生命。」人是奉神之命來到這個世上，故要善盡管家之職責，保養顧惜這生命。因此約翰洛克認為照顧自己生命的責任是由神所交託的天職，所以我們可以向別人要求不可傷害我們的生命，只要是人就享有人身的安全權利，這是理所當然而不可剝奪的。
3.和睦的人際關係是建立在人對神美好關係的基礎上，其先後次序是不能顛倒的。主耶穌回答文士什麼是誡命中第一要緊的事乃是——你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次就是要愛人如己；再沒有比這兩條誡命更大的了（可十二28-31）。基督徒的人權觀乃是以神為本位、為優先的人權觀。不能守神的誡命、不敬畏神、不考慮別人的感受，而去爭取享受一己的權利，如此必然會發生偏差墮落的現象，尤其在罪的轄制下，這種墮陷的趨勢乃是無法避免的。
4.享受權利之前，先盡好本身的義務。施洗約翰對那出來要受洗（成為神子，得享永生的權利）的眾人所要求的是：稅吏除了例定的數不要多取（這是尊重別人財產的權利）。兵丁不要以強暴待人（這是尊重別人身體安全、自由的權利）（路三12-14）。基督徒不能只是奢談爭取個人本身的自由權益，而忘了盡己本分內的義務，好好照料自己從神領受的生命和人生。我想，這乃是基督徒人權觀與現代人權思想最大的分野。
追求和睦，建立德行的倫理目標
保羅談到人們相處的道德原則有三：（一）凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法（羅十三19）。（二）無論做何事都要為榮耀神而行（林前十31）。（三）我們務要追求和睦的事，與彼此建立德行的事（羅十四19）。
法國哲學家呂格爾（Paul Ricoeur）在解構自我時，談到「自性」與「他性」的倫理層面時，談到了「倫理意向」的定義為：「與他人並為他人在正義制度中，共度善的生活之意向。」（註三）。這裏所謂「與他人並為他人」顯示出倫理乃涉及到對他者的關心，絕非一人之事。事實上，追求和睦與建立德行，正是聖經所闡釋的倫理真理，這是在「彼此」與「眾人」之中進行的。
誠然個人能力的實現（善的生活）惟有經由他者的仲介，才得實現。而達成善的生活必須人際關係和諧，並延伸到達成人類社會制度上的正義，如此方能完全實現。此一看法是立基於存有學上的共存基礎上，也是倫理價值所能促成的實際果效。
愛是倫理關懷的首德
「愛」是倫理關懷的首德，就像正義是社會制度的道德一樣。只要人間有愛，就是碰上了倫理價值觀念與個體權利的自由不能相容時，衝突將會降到最少的情況。
保羅深明這層道理，他說：「我不是自由的麼？不是使徒嗎？……難道沒有權柄靠福音吃喝嗎？……然而我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」（林前九1、4、12），他是立志要得神喜悅，為榮耀神而放棄自己的權利。保羅可要求，可索取，但是為了別人的益處，他寧可犧牲自己的權利。這就是愛在人際間所發揮的潤滑功效。
使衝突降低乃在退後一步，彼此體恤；既然存心不去虧欠人（不佔人便宜），那麼權利的互讓，使爭取成為多此一舉。假如球員與聯盟的簽約，能以彼此平等的方式，自由選擇的制度，使雙方能各取所需。那麼，善的生活在正義制度的運作中，當事人雙方在關係的和諧化中，達到個體能力的卓越，便能成為輕而易舉的事。
神人和諧的基礎是倫理意向的保證
基督徒能超越權利的衝突，這種卓越的善的能力，是從與神和睦美好的關係上得來的；因為他凡事以榮耀神的原則來行事，一個尊重神的人，明白「愛神與愛人如己」的道理，處事會先考慮到別人的感受，會設身處地為別人設想。一方面爭取自己的權利，一方面也顧及他者的權益；這種明智的選擇與實踐正是屬靈智慧所陶成的。
大衛雖被掃羅王追殺，他的生命（權）危在旦夕，他除了盡己之責，逃脫掃羅的追殺、保養顧惜自己的生命之外，曾有兩次機會（一次在隱基底，一次在西弗的曠野）可以除去掃羅王，他卻阻止他的僕人殺死掃羅王；掃羅自承「大衛看他的性命為寶貴」，對大衛說：「你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你。」（撒上二十四18）。
大衛所具備超越的、自發性的倫理意向——與他人共度善的生活，正是源自對真理的澄澈認知。他非常明白，生命是從神而來的，人是個體生命的管家。沒有人，甚至自己，可以取去這個生命。他尊重神的權利勝過自己的冤屈與復仇的慾念；在相對的基礎上來實踐真理，超越急功近利式單向權利的爭取。如此能尊重生命（權）並兩全其美的智慧人；不愧是神所喜悅，合神心意的人；他成為以色列人的一代明君是當之無愧的。
生命權不可轉讓、剝奪
神造人是照自己的形像造的，因此流人血的，他的血也必被人所流，神必追討他的罪（創九5-6）。生命既是從神而來的，那麼照顧自己生命的責任就是神所交託的天職。所以我們可以要求別人不可傷害我們的生命；這種權利是絕不可以轉讓剝奪的，任何牴觸這條尊重生命的合理化思想、學說、行動和政治、社會制度，均為神所厭憎。
儒家所說「己所不欲，勿施於人」這一金律應該是一種雙方適用的原則，尤其在「生命權」的保障上。健康、健全的倫理道德體系與制度，不僅應「己立立人，己達達人」，更該有權要求「人所不欲，勿施於己」的這種雙向正義。法哲雷維爾（E. Leviras）這位猶太思想家主張倫理學應為第一哲學。他認為：「他人在互為主體的關係中，所扮演的是主動角色；他人的面容本身就禁止殺害，並要求正義對待；自我也因此被召喚去負起責任。」（註四）。
歷史留下的迴思
歷史上，諸多殘暴政權如亞述、巴比倫、迦勒底諸國，近代的德國法西斯、日本軍國、共產主義專制國家，均以單向權利，以「我」為主體的擴張壓制形式為思考的原則，發動戰爭建立政權中殘殺人命，違反了神尊重生命的宣告，其滅亡的下場均迅速傾覆，被神拔出拆毀。如哈巴谷先知在守望樓上所看到的默示：「以人血建城、以罪孽立邑的有禍了，眾民所勞碌得來的被火焚燒，列國由勞乏而得的歸於虛空。」（哈二12）。
史蒂芬史匹柏自認為他一生中最有意義的工作，就是拍下了「辛德勒名單」這部揭發納粹暴行、冷血屠殺600萬以色列人的片斷歷史寫實影片，來提醒世人，罪惡的可怕、生命的尊嚴、人性的光輝。片中猶太人在集中營或在ghetto（註五）中，等待被送進瓦斯室中，甚至直接屠戮，其情景實在慘絕人寰，人性的墮落、人命的不受尊重、人際間倫理規範的完全破壞，沒有比藉著思想控制（德國在二次大戰前提倡種族優生學）及國家機器來遂行的，更為禍多端的了。戰後共產中國的文化大革命及柬埔寨的帕布政權（1970--1980），也是類似的例子。
結論
美國華盛頓DC設有一座浩劫博物館，以影片、圖像、資料、實物、記錄並展示了猶太人被希特勒屠殺的經過。參觀者在看過之後，無不心頭沈痛、憤慨萬分。博物館出口處的牆上刻了一段很有意義的聖經經文：「你當保守你的心懷意念，因為一生的果效是從心裏發出的。」（箴四23）。這真是直指人類問題核心的解答與提醒。
當道德面與倫理觀隨著時空的轉變而轉變時，善惡的標準如果像尼采、馬克斯、佛洛依德所認定的，只是「一種策略」時，個體權利的被踐踏、受蹂躪與相互的衝突絕對是不可避免的。我們若相交相吞，恐怕都要滅亡了。倫理道德絕對與人性、人類的生存有關，更不只是工具理性價值觀下的一種策略而已。
從歷史的宏觀角度和人性經驗的實證看來，神所顯明的真理，是不容辯駁的：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）。人性因罪的奴役，人心敗壞而墮陷在道德無能的狀態中。每個以自我為萬物中心的墮落靈魂，必然成為另外一個類似個體的永遠敵人。這種情景下，權利只不過是弱肉強食，或滿足自我慾望的代名詞而已。
聖經說：「惟有耶穌基督是人類墮落靈魂唯一的盼望與拯救。」我們深信惟有藉著信，因著神的憐憫，靠著耶穌所流的寶血，才能使我們得以親近神，成就了和睦，因祂藉著祂的身體廢掉冤仇，使屬祂的人都成為新造的人——有神的聖潔、仁義和公平（弗二13-16）。世人若都能悔改歸向神，成為無罪、恢復神形像的新人，才能成就人與人之間的和平與尊重；那時以賽亞先知預言的羔羊與豺狼同居的異象就能實現了。我們深信只要人間有神的愛，權利與倫理之間的問題和衝突，必然能劃上休止符。願主的旨意行在地上如同行在天上，阿們！
備註
(1)法國哲學家米歇爾‧傅柯（Michel Foucault）之言。
(2)見約翰洛克所著的《政府二論》第二章節。
(3)《哲學雜誌》第十五期，1996.1出版，P.16 ，〈法國哲學家呂格爾的思想——「自我詮釋 學」對倫理意向的定義〉。
(4)《哲學雜誌》第十五期，1996.1出版，P.7。
(5)猶太人居住區ghetto。
(原[青年團契]1997年02月號)
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