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時理
由於父親的偏愛，和神的定意高舉，使約瑟蒙受由兄長們而來的怨恨和嫉妒（創三七3-11），終演變到被兄長們出賣到埃及為奴的命運。這一切都出於神美意的安排，而約瑟也能本著信心，深刻地體會「神的意思原是好的」。由他一生的遭遇、神旨意的顯明、以及約瑟的信心，我們可學到一些教訓。今由約瑟當宰相之後，對兄長們所說的兩句安慰話來查考。
第一句安慰話
第一句話是當他與兄長們相認，而兄長們驚惶害怕時，約瑟對他們說：「現在，不要因為把我賣到這裏自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。……這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。」（創四五5、8）。約瑟的遭遇，按人的眼光看來，確是被兄弟無情地出賣，然而約瑟憑著信心卻能看明是神差他來，而神的旨意是後來才顯明的。此事可讓我們得到一些教訓：
勿憑眼見遽下判斷──不要自以為有智慧、聰明，而遽下判斷；當憑信心慢慢觀察，多方思考體會，因神的作為有時超乎人的意想之外。如參孫喜愛外邦的非利士女子，他父母深不以為然，而此事卻出於神，目的要藉機攻擊非利士人（士十四3-4）。又如約伯所受的試煉，起初他自己也不明白為何受苦，而他三個自認為有智慧聰明的朋友，以他們的信仰知識遽下判斷，卻與事實大有出入，也違背了神的旨意，得罪朋友，也得罪神，最後因約伯代禱，才免去神的忿怒（參：伯四二1-10）。而主耶穌在世時，提到大衛逃亡時，祭司因憐恤他，給他吃了祭司才能吃的陳設餅，以此事來說明一個有憐恤心腸的人，才能對事情做出正確的判斷（參：太十二1-7）。
人的腳步為神所定（箴二十24）──約瑟到埃及是神的計畫，既是神定的腳步，事就必成就，而不在乎人的好惡、或當時的動機和方式，乃在乎神的旨意。就如為避免主耶穌為希律王追殺，他的義父約瑟從神指示下埃及，再回以色列地時，只因聽見亞基老接續他父親為猶太王，就害怕往那裏去，再得神指示往加利利的拿撒勒去，而他的腳步都是神為他所定的，為要應驗先知的預言（太二13-15、19-23）。 要知感恩，並遵行神旨──既是出於神，當知感恩；既知神的旨意，就當遵祂而行。如約瑟歸榮耀給神，且不記兄長過錯，善待他們，養活他們。
第二句安慰話
第二句話是哥哥們見父親死了，怕約瑟因而報復前仇，來向約瑟求情。約瑟就安慰他們：「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創五十19-20），這句話也可讓我們得到一些教訓： 神的旨意高過人的旨意──誠如主神所說的：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」（賽五五8-9），故唯有神說成就才能成就，而神所成就的也往往超乎人的意想之外。縱然人的動機不好或不純全，然在神的全智全能之下，神照樣能成就祂既定的旨意，而叫愛神屬神的人得著益處（羅八28）。這是信靠神的人，能隨遇而安、無所畏懼的原因。因此，我們不當依人的意思而隨意批評論斷，當按神的旨意而彼此體恤接納（參：羅十四1-4，十五7）。
當以神為誇耀──神的旨意既然超乎一切，不受人為或環境影響，人就沒有功勞，完全是神的榮耀，故當以神為誇耀。如聖經所說：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅八16），又說：「神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（羅十一32）；而神如此做的目的為要叫一切有血氣的在神面前不能自誇，只能以主為誇耀（參：林前一29-31）。故保羅明白神揀選人的旨意之奧妙後，就發出深深的讚嘆說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」（羅十一33-35）。
信心要經得起考驗──約瑟在磨煉中之所以能得神同在，凡事順利，是因他的信心經得起考驗，他被賣為奴能無怨言（創三九2），遇誘惑不敢犯罪得罪神（創三九9），被陷害不報復（創三九19-20），被遺忘仍不灰心（創四十23），至終被神高舉，脫離困境，成為埃及宰相，而應驗神向他所應許的話（詩一O五19）。故人要從神那裏得著稱讚、榮耀、和尊貴，必當先經歷信心的試煉（彼前一6-7），而經得信心試煉的人，才能在凡事上體會「神的旨意原是好的」，應凡事歡歡喜喜地忍耐寬容（西一11），終至成全完備，毫無缺欠（雅一4）。
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