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當主耶穌被猶太人抓到彼拉多面前時，彼拉多問主耶穌說；「你是猶太人的王麼？」，主回答說：「是的。」彼拉多深深不解，為何耶穌要作王，卻被人抓來；並人要把他害死，而沒有人來救他，沒有追隨的人為他爭戰。此時主說：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，只是我的國不屬這世界。」（約十八36），這一來，使得彼拉多更加不了解，因這與他所知、所想的國度，觀念完全不同。
神的國是屬靈的，人無法也不能以物質的角度去了解和接受，不然就很容易放棄追求的心，或拒絕神的呼召，如耶路撒冷的百姓，在主耶穌騎著驢駒進城時，熱誠歡迎，大聲呼喊「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的，是應當稱頌」（太二一6-9）。但沒有幾天，這些人又高喊著「把祂釘十字架」（太二七23），就是因主所要建立的國，並不是要滿足他們肉體的願望和物質的需要，因此他們棄絕了主耶穌。可見一個人若不清楚認識神國的性質，就不知其寶貴，無法如保羅以主為至寶，而視萬事如糞土（腓三8）。如今我們蒙主揀選，享有神國永生之盼望，必當確切明白神的國，才能在任何環境的考驗中，持守信仰到底。而神國的性質是什麼呢？
一、以愛建立
彼拉多不了解之處，是主耶穌既被人捉來，一點反抗的力量都沒有，怎能建立國度。一般而言，一個新的國家或政權若沒有武力、勢力是無法建立起來的，出乎人意料之外，神的國不一樣。「彼拉多說：你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂罷。猶太人說：我們沒有殺人的權柄。這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。」（約十八31-32）。由此段可知，彼拉多本不願意干涉此事，但猶太人逼他要判耶穌死刑，且釘在十字架上，這就應驗了主的話。而主被釘死，其目的是要代替人類的罪刑，流出寶血洗清人的罪，而顯明神的愛，「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）。又如主說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32），主耶穌是以至大、主動、生命的愛來建立神的國度，不是以武力來使人屈服在祂的面前，而是以祂的愛來感化人，使人體會祂的憐恤、赦免，而完完全全地屈膝在祂的腳前，衷心願意一生事奉主不渝；願意靠主的力量改變自己的個性、行為，如撒該之改變（路十九8-9）；願盡心、盡力，不畏艱難，四處為祂作見證，傳揚祂的福音；誠如保羅所說的：「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了，並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14-15）。今我們既明白，就更當遵照主的命令（約十三34），彼此切實相愛（彼前四8），互相勉勵、關懷、扶持，以建設神的國度，並使人進到我們教會來的時候，能受到愛心的感動，而體會主的救恩，歡喜一起與我們同奔天國之路。
二、以真理為根基
主耶穌回答彼拉多的問題時說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證，凡屬真理的人，就聽我的話。」而彼拉多聽了就說：「真理是什麼呢？」（約十八37-38），這句話帶有輕視之意。在彼拉多和一般人的觀念中，強權就是真理，成功者才有真理，失敗者所談的不是真理，一個做生意失敗的人，怎能教別人如何賺大錢的道理。而主耶穌被人抓來，將要被判死刑，在人的眼中，主是位失敗者，怎能說是特為真理作見證而來，因此彼拉多無法了解神的國。不只他不明白，那些自高自大的法利賽人，雖親眼看見主所行的神蹟，卻仍不斷地隨己意論斷主（太十二24；約九16）。雖明知主的教訓是針對他們的錯行，依然不願承認悔改（太二一45），這是因他們不愛慕神的道理，所以不能來就神的救恩。主在被釘時，看似失敗，其實是完成神的救恩，顯明神救人之經綸，證明祂所傳的真道。而神的國是以真理為根基，使我們今日的信仰有真理為依據，而不是如一般人之迷信，因我們知道所信的是誰（提後一12），也因真理而知所盼望的天國是確實的。因此我們當將自已的信仰建立在主和真理上，而不是建立在人和物質之上，才能經得起各種環境之考驗（林前三1l；太七24-25）。也當以真理作為我們行事為人的最高準則；並以真理互相安慰、造就，使我們每位信徒，均能在恩道上不斷長進（彼後三18），不受世俗潮流、異端邪說所迷惑（弗四14），持守真理到底。
三、以聖潔為目標
彼拉多審問主耶穌之後，出來向猶太人作見證說：「我查不出祂有什麼罪來。」（約十八38）主是聖潔無罪的。我們再看看猶太人的作法，「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早，他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能喫逾越節的筵席。」（約十八28），這些人看起來很虔誠，很看重聖潔，但是內心是如何呢？是充滿怨恨、殘忍、殺害、惡毒，非把無罪的主置之於死地不可，誠如主耶穌曾指責他們是「粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻充滿了死人的骨頭（是沒有生命的），和一切的污穢。」（太二三27）；他們自己不進衙門，怕染污穢，卻不屑地把主耶穌送進去，但主是聖潔的，且不會被污染。今我們蒙主選召，神要求我們的就是要以「心靈和誠實拜祂」（約四24），並追求真正的虔誠和聖潔（雅一26；彼前一15-16），無論在家庭、工作場所、教會裡，都能言行一致，表顯基督徒的美德，不可效法文士和法利賽人之假冒為善（參：可十二38-40）。而且，主為我們留下榜樣，祂不受外界之污染。在這現實的世界中充滿各種罪惡和物質的誘惑，我們當秉持追求完全聖潔的心志，時時祈求聖靈加添力量，不受影響和污染，作神無瑕疵的兒女，好像明光照耀，將生命之道表明出來（腓二15-16），因神的國是以聖潔為追求的目標。
四、神的國有超越一切的權柄
彼拉多在審問主耶穌和應付外面的猶太人之間進進出出，而主耶穌在與他談論神的國不屬世界之後，就不再回答了，這使他感到很驚訝，因一般的犯人都是想盡各種方法，用各種託詞為自己的罪行極力辯解。因此他就對主耶穌說：「祢不對我說話麼？祢豈不知我有權柄釋放祢，也有權柄把祢釘十字架麼？」（約十九10），此時主耶穌回答了一句話，使得彼拉多深深佩服主的見識和智慧，就想釋放主耶穌（約十九12）。無奈猶太人強逼他最後判決將主耶穌釘十字架。主回答那一句話呢？祂說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，所以把我交給你的那人，罪更重了。」（約十九11），這句話雖使彼拉多佩服，但他只明白其中之一意，即他知他之所以有權柄定別人之生死，是上級羅馬皇帝賜給他的；而另外一意是他無法了解的，就是這一切若不是神所允許的，人根本無法傷害主一根毫毛。所以主說：那些陷害我的人，罪更加重。
而唯有神才會定那些人的罪，由此可知，神具有超越一切的權柄。今我們住在神的國裡面，這是何等大的福氣，雖然不知以後將遇何事，但知誰掌管明天，若不是神所允許的，沒有一件災難、困苦會臨到信靠主的人，且我們所遭遇的一切，都有神美好的旨意，神必會帶領和賜力量，給我們開一條出路，叫我們能忍受得住（林前十13），且使愛神的人得益處（羅八28）。因此我們當一無掛慮，將一切交託給神，願意追求明白神的旨意，順服神的安排，凡事藉著禱告，彰顯神榮耀的大能和美德。
五、結論
神的國不屬這世界，是屬靈的、榮耀的、永遠存在的，我們居在其中，白白得享神奇妙之恩典，也當積極為神的國爭戰，運用屬靈的智慧和真理，建立堅定的信仰，也將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破，將人的心意奪回，使他順服基督、歸向真神（林後十4-5），使神的百姓不斷增多，且同心合意建設神的國，榮耀主耶穌的聖名。
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