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言成
本篇是上行之詩的首篇，一般認為上行之詩是被擄的猶太人，從巴比倫回耶路撒冷時在路上所唱的，也有人認為是按以色列的常例（詩一二二）， 每年三次上耶路撒冷朝拜神，途中所唱的詩歌，呂譯本作「上殿之歌」。上行之詩共有十五篇，編者根據各篇主題，經過一番縝密佈置，使每篇主題作 有順序的排列。 本篇主題是感謝神垂聽禱告，是屬於戲劇形式的詩。戲劇詩其中有一種是對話文體。如雅歌的新郎與新婦的對話；如約伯記有約伯與其三友、以利戶及真神的對話，使主題客觀化。比如約伯記的主題是苦難的認識，經由若干人之對話，使正確的苦難觀，漸漸明朗化的呈現在讀者面前。
本篇作者將自己分列為二，一是我的魂（soul），第二、六節的「我」英文欽定本均譯作（my soul）。二是舌頭。舌頭是屬肉體的一部份，舌頭是「我的魂」的最大敵人，他使虛謊與詭詐的話（2），造成詩人想上聖殿崇拜神的最大阻礙。魂是包括人的生命：心思、感情、意志。有思考能力，有明辨是非善惡、選擇與決定，但說謊、詭詐的舌頭使他的魂無法達成真正蒙神悅納的虔誠人而痛苦無奈，以致呼求神拯救。
一、呼求神拯救（1）
我在急難中求告耶和華，祂就應允我
本篇以「倒敘」手法，由「果」反推出「因」，從「末」回溯其「本」。詩人在第五至七節，先描寫呼求原因。他住在惡人環伺之地。他要求和睦，就是靈、魂、體的人格統一，但肉體的惡慾，尤其是舌頭，這不止息的惡物就要發動戰爭，於是詩人在岌岌可危，險象環生之中只好呼求神，結果神就應允他的禱告。
二、祈求的過程（2-4）
耶和華啊！求祢救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭，
詭詐的舌頭啊！要給你甚麼呢？
要拿什麼加給你呢？
就是勇士的利箭和羅騰木的炭火。
1.祈求的內容：
詩人祈求神救他脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。因為詩人渴慕往神的殿去崇拜親近神，卻因為他舌頭說出虛謊詭詐的話語而感到苦惱，這會被神看作是一位假冒偽善，表裏不一致的信徒，如經云：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」靈修的首要功課在於慎言，「原來我們在許多事上都有過失，若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」。
經上又說：舌頭是火，在我們百體中是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了，惟獨舌頭沒有人能制伏、是不止息的惡物、滿了害死人的毒氣。因此詩人在急難中切求神幫助，好像保羅曾經發生過內心兩個律的掙扎交戰，他說：「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」所以他大聲急呼地說：「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們主耶穌基督就能脫離了。」保羅與詩人所遭遇到急難窘困的心境都是相同的，他們都切求神拯救而得紓困。
2.對付舌頭的方法：
第三、四節是魂、舌頭和神的簡單對話。詩人把詭詐的舌頭擬人化，稱呼「你」。第四節是神對詩人說話，就是對付詭詐舌頭的方法要用「勇士的利箭和羅騰木的炭火」。神對付惡人常以其人之道還治於其人。比如詩篇第六十四篇，惡人磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像對準了的箭，在暗地要射完全人（3-4），但神要射他們，他們忽然被箭射傷（7）。
a.勇士的利箭：勇士是指真神，利箭可指神的言語，主耶穌受撒但試探，撒但以詭詐的舌頭試探主，卻被主以「勇士的利箭」逐退。「勇士的利箭」也可喻為神的靈。聖靈的幫助，能治死身體的情慾。
b.罹騰木的炭火：說謊的舌頭像火（箴十六27），所以神對付它的方法也用火。羅騰木是易燃且耐燒的松木，常用以製炭，喻說謊、詭詐的舌頭要受灼熱炭火的熬煉，方能得潔淨正直的言語。先知以賽亞在聖殿裏，看見天使侍立頌讚真神，殿裏充滿煙雲，那時他說：「禍哉，我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」有一撒拉弗飛到他跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾他的口，說：看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了（賽六2-7）。「紅炭」是從壇上取下來的，與羅騰木的炭火都是預表基督救恩，有贖罪、潔淨的功效。
三、祈求的原因（5-7）
我寄居米設，住在基達帳棚之中，有禍了！
我與那恨惡和睦的人許久同住，
我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。
1.我住在米設與基達帳棚
米設是以色列北方的外邦人，他們敵對神（結三八2，三九1）；基達是中東北部，以實瑪利的後裔（創二五13），經上說，以實瑪利為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他（創十六12）。由此可知基達是一支強悍好戰的民族。詩人並非親身住在米設與基達等地，乃是將自己的身體比喻作不認識神、野蠻不馴的地方，說明肉體沒有良善（羅七18），所以詩人說魂住在邪惡的身子中有禍了，保羅在哥林多後書第五章也把人的身體喻作「地上的帳棚」。
2.恨惡和睦（6）
「我」英欽定本譯作「我的魂」。「人」原文是單數，指人的身體。意思是我的魂住在恨惡和睦的身體裏面已經很久了。肉體恨惡和睦的原因，是與罪有關。保羅說：我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了……既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的（羅七14、17）。保羅說：無論魂住在身子，與主相離。或是離開身子與主同住，我們都是時常坦然無懼，因我們行事為人是憑信心，不憑眼見，我們所立的志向，要得主的喜悅，因此魂與身子能和睦相處，所行的都是為榮耀神而作，就不致像詩人一樣，憂心忡忡，而能像保羅時常坦然無懼，過喜樂平安的生活。
3.鼓動戰爭（7）
「他們」是指肉體的情慾，情慾的事是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨……（加五19-20），有很多的肉體情慾，因此詩人也把這些情慾擬人化，稱為「他們」。詩人內心（魂）願意和睦，但他一發言提議和平時，便有許多的敵人圍繞要與他爭戰，使他「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」「所願意的善，我反倒不作，我所不願意的惡，我倒去作。」內心充滿矛盾，痛苦與衝突。在崇拜神中無法實際達到與神密相契，產生信仰的危機，所以詩人在此急難狀況下，呼求神幫助，而蒙神應允。
結語：
二十世紀的文學理論是強調文學的「無我性」與「客觀性」，因此戲劇手法成為各種想像文學的圭皋。無論小說或詩，「展示」都重於「陳述」。遠在約二千五百年前，詩篇作者就已採用戲劇手法表達詩人主觀情緒的宣洩，甚為高明。保羅在羅馬書第七章闡述二律的交戰，乃是借本篇的觀點加以發揮，保羅採用「陳述」的方法，他說：「我覺得」「我知道」（羅七21、18、23），是主觀的敘情性。而本篇作者把自己急難的情緒客觀化，用戲劇展示手法，有演員（耶和華、我的魂、說謊的嘴唇、詭詐的舌頭、勇士）的出現，對話演出，也有「米設、基達帳棚」為場景，使詩獲得戲劇性的氣勢與震撼。
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