|
言成
有關上行之詩的作者
在十五篇的上行之詩，其中有三篇的標題寫「大衛」，就是第一二二、一二四、一三三篇，另外第一二七篇是指所羅門的作品。可是從一些聖經古本，如亞蘭古譯本、七十士譯本及拉丁通行本，只載「上行之詩」，而無作者的名字。可能這四篇詩所表現的主題思想、信仰特質與所遭遇的經歷多少與大衛、所羅門的作品有類似之處。比如第一二七篇主題談到教導兒女的重要，兒女有智慧能勝過仇敵的挑戰，智慧的建造才能使家庭立穩，國家安定，得勝仇敵，這思想與箴言、傳道書中論智慧是一致的（參：箴二四3-7；傳九13-16 、18上）；第一二二篇是敘述詩人何等愛慕到聖殿親近敬拜神，這與大衛生平的信仰生活的特點是雷同的；又如本詩所敘，有一次受敵人致命的攻擊而靠神的名得蒙拯救，也與大衛曾靠神的名擊敗歌利亞（撒上十七45），使全以色列民脫離非利士人的威脅侵擾，但大衛那時代的以色列人所遭遇的，沒有像本詩所寫的這樣令人驚心動魄的景況。
綜合觀察上行之詩的內容，應是以色列民被擄歸國後的作品，其主題思路是有聯貫性的，所以作品應出自一人的手筆，作者可能是以斯拉或尼希米，作者以被擄歸國後的心情和處境，作一連串的回顧與展望，而寫成上行之詩。除了表達選民對神的感恩與祈求，也間接的教導基督徒如何崇拜神才能蒙神的悅納。
第一二三篇，詩人回顧當時返國重修城牆所遭遇百般的阻擾，而求神憐憫，以致聖城順利修成。本詩則繼續追溯更早的時候，選民在被擄之地所遭遇更大的滅族危機，按其內容推測，可能是以斯帖為波斯國的王后，奸臣哈曼計劃要滅絕所有的猶太人，以洩其對末底改不跪拜他之恨。但神暗中幫助，遂使哈曼計謀全然失敗，以色列人的性命得保存，才能返國重建聖殿、聖城，重整家園，是蒙神極大的恩典，因而寫了本詩記念與稱頌神拯救之恩。
本詩可分為兩大段。首段「1-5」節，是記念神拯救之恩，次段「6-8」節，是稱頌神拯救之恩。本篇以四種意象，描述仇敵的攻擊，即火（第三節的發怒有火的意象）、水、野獸、網羅。第一二一篇寫神的保護，是採「時空交感」的手法，揉合時空，使詩情錯綜幻化，富有意趣；而本篇則採「時空的分段」，將仇敵的攻擊，一聯以時間（1-5），一聯以空間（6-8）的分段對映，使情景相生，顯出仇敵攻擊的威力與兇殘本性，更凸顯神的能力與慈愛。
一、記念神拯救之恩（1-5）
1.神的幫助（1-2上）
「以色列人要說」，這句話是命令語氣（參：詩一二九1上）。神的恩典要常常述說數算，就越激發愛主。
「幫助我們」英欽定本譯作「on our side」，在我們這邊。當尼希米率百姓修造城牆，受仇敵阻擋、要脅，他們就禱告靠神（尼四1-5、8），因此他們知道神站在他們那邊，神破壞仇敵的陰謀，神必為他們爭戰（尼四15、20），果然他們修牆大工告成，是出乎神的幫助，所以保羅說：「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」（羅八31）。
「若」字是強調神幫助的重要性（參：詩一二七1）。除非神的幫助，否則敵人攻擊時，他們早就不復存在了。第一、二節用類似「頂真法」，就是一節的末句重複出現於二節首句，加強神幫助的迫切需要，造成節奏緊張，壓迫感。
2.仇敵的攻擊（2下-5）
a.如火吞滅我們
第三節的「發怒」，思高譯本作「發洩怒火」，英譯本作「怒氣燃燒」（wrath was kindled）。所以第三節是用火的意象來形容仇敵的怒氣猛烈，一發不可收拾，其火舌足以吞滅我們。
b.如水淹沒我們的魂（4-5）
第四-五節，英譯「我們的魂」。詩人以河水喻敵人的勢力浩大，如急流的水沖來（賽五九19），軍兵如洪水（但十一22）。但神有時亦以水沖走敵軍（撒下五20）。
「狂傲的水」是擬人為物的轉化，將河水賦與活的生命力，說明河水（仇敵）因聲勢浩大而態度狂傲，氣勢凌人，攻擊我們的魂。仇敵常以攻心為上，要沖沒我們的信心。
第三至五節，呂譯作「向我們發烈怒時，他們早就把我們活活吞下去了，那麼，大水早就漫過我們，急流早就淹沒我們了；那麼，狂傲的水早就把我們淹沒了。」注意，這三節共提到四次的「早就」。意思是若非神在我們這邊，仇敵如火的暴躁，如水的狂傲，早就把我們滅了，這是強調時間性，以仇敵的力量很快就足以把我們消滅，相對地，也彰顯神的能力凌駕仇敵之上。
二、稱頌神拯救之恩（6-8）
「耶和華是應當稱頌的」（8上），呼應「以色列人要說」（1上）。首段「1-5」作者以祭司的語氣，命令與教導百姓要記念神的恩典，後段「6-8」則百姓應聲稱頌神的話，一呼一應，稱頌神，正如保羅說：「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」（西三16）。
1.神的保守與搭救（6-7）
前段「1-5」是強調仇敵攻擊的主動性與時間性，本段寫仇敵攻擊屬空間性，在地上張牙舞爪，如同猛獸要尋找可吞吃的人，在空中則設有網羅，仇敵的攻擊有看得見的殘暴與看不見之陰險，令人防不勝防。本段同時強調神主動的干預，「祂沒有把我們……交給他們吞吃」（6下），「網羅破裂，我們逃脫了」（7下），都顯明主權在神，得幫助是在乎倚靠造天地之耶和華的名（8）。
a.神的保守（6）
由神未將我們當「野食」看待與仇敵露出牙齒的猙獰狀，可知本節把我們喻作有牧人的羊，把仇敵喻作野獸。大衛曾對掃羅說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣一隻羊羔去，我就追趕牠、擊打牠，將羊羔從牠口中救出來，牠起來要害我，我就揪著牠的鬍子，將牠打死。」主耶穌說：「凡父所賜給我的人必到我這裏來，到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約六37）。
b.神的拯救（7）
本節「我們」，英譯作「我們的魂」。我們的魂像雀鳥，性喜雀躍、歌唱，過著高超屬天的生活，若不小心易陷敵人所設佈的網羅。但只要神在我們這邊，我們能從捕鳥人的網羅裏逃脫，好像彼得被囚，把他關在第二層監牢，交付四班兵丁看守，門禁森嚴，但主卻能差遣使者救他脫離希律的手。
哈曼得到亞哈隨魯王的批准，擇定亞達月十三日，要滅絕各地的猶太人，想不到神在以色列人這邊，遂使哈曼的奸謀全然失敗，哈曼反而害了自己和全家人的性命。如同大衛的禱告：「求祢保護我脫離惡人為我設的網羅，和作孽之人的圈套，願惡人落在自己的網羅裏，我卻得以逃脫。」（詩一四一9-10）。
本節的網羅與四、五節的波濤、河水是相呼應，這兩種都是攻擊我們的魂，而且都含有使我們的魂全部陷入其禍患裏，但是主說：「那殺身體不能殺靈魂的（soul），不要怕他們……兩個麻雀，不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」（太十28-29）。
2.得幫助的原因（8）
a.因我們倚靠造天地的神，比起「人」起來攻擊我們（2下），則顯得人的攻擊微不足道。
b.因我們靠神的名，經上說：「耶和華的名是堅固台，義人奔入便得安穩。」（箴十八10）。第一、二節，神的幫助是「果」，本節神的幫助是「因」，意即神在我們這邊，是因我們靠神的名。是我們奔入神名的堅固台，則神在我們這邊，我們便得安穩救助。
本詩的結構
本篇的結構是屬對照體（chiasmus），其形式如下：
A.神的幫助（1-2）
B.仇敵的攻擊（3-5）
a.如火吞滅我們（3）
b.如水淹沒我們的魂（4-5）
B.仇敵的攻擊（6-7）
a.如獸牙吞吃我們（6）
b.如網羅陷害我們的魂（7）
A.神的幫助（8）
從結構分析，這是一首首尾呼應的詩，詩的結構嚴密，使詩的氣勢增強。並且讓我們了解本詩的主從關係與因果關係，仇敵攻擊應是主體，神的幫助則為附屬，但藉仇敵攻擊反襯了神的權能與慈愛的搭救保護。我們希望神在我們這邊，我們必須憑信心靠神；親近神的，神必親近他。
|
| |
