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郭祝壽
參考經文：結二十一章
耶和華的話臨到我說：人子啊，你要面向耶路撒冷和聖所滴下預言，攻擊以色列地。
對以色列地說，耶和華如此說：我與你為敵，並要拔刀出鞘，從你中間將義人和惡人一併剪除。
我既要從你中間剪除義人和惡人，所以我的刀要出鞘，自南至北攻擊一切有血氣的。
一切有血氣的，就知道我──耶和華已經拔刀出鞘，必不再入鞘……（1-5節）。
耶和華吩咐我如此說：
有刀，有刀，是磨快擦亮的。
磨快為要行殺戮，擦亮為要像閃電……（9-10節）。
前言
刀，兵器也。
神的刀，乃神所用的兵器。
本來，神是靈，無所不在；祂又是宇宙的大能者，無所不能。
祂說有就有，命立就立；根本不必像人一般，需藉重任何工具，才可完成想完成的事工。
然而，祂卻將許多機會給予我們，透過「人」去執行祂的理念；一方面訓練我們信仰更臻成熟，一方面讓我們享受更多恩典。
因此，神的僕人，應都是神的工具，掌握在神手中。
刀，既是爭戰的工具，則表達著人生如爭戰，信仰如爭戰的意涵。
茲就聖經中列舉出幾段事蹟，看神如何用祂的工人（如刀一般）懲奸除惡，以窺欲成神手中之器皿，所必備的質素。
一、聖別
人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事（提後二21）。
貴重的器皿，要合乎主用，首在聖潔；關乎此，大概有兩項需注意：①合用，②聖潔。
工具總需合用，才討人歡心；自潔才成貴重。
因此，卑賤與聖潔，是兩個不同的層次。保羅在「信和不信的，不要同負一軛」的道理中，就是強調信徒「要從他們中間出來，與他們分別」（林後六14-18）。
如果，連一般的神的兒女，都需要與異教徒有別，那何況要成為神手中合用的神的僕人呢 ?!
重點在何處有別呢？
大體上，可指生活、方向、價值觀吧！更具體者，或可指錢財、異性之類。
*就如參孫（士十四至十六章）
他是那時代，神為祂的民族所興起的拯救者，也是攻擊敵人的一把利劍，神給予參孫超乎常人的大能力；很可惜的是，參孫在「異性」關係的態度上，太過隨便，簡直可形容是隨心
所欲，放縱情慾了。
雖工作二十年，終功敗垂成，未能為民族同胞帶來長遠助益。
*又如以利沙的僕人基哈西（王下四至五章）
談到基哈西，不得不為他扼腕。
觀察他的出現與匿跡，真是很大的差異；最先介紹他時，給人的印象很幹練、很聰明。
當以利沙先知得書念婦人接待後，期望對她有些回饋，不料此婦人「心無所求」，以致先知不知怎辦；那時卻是基哈西提供線索，「她沒兒子，丈夫也老了」（王下四14），因而以
利沙得以祝福此婦人，隔年可得一孩兒。
由此，可知基哈西心思之細膩，連婦人內心之缺憾都明白；也難怪，以利沙漸漸把事工交付與他，似乎已經屬意他為接棒人了。
後來書念婦人的孩子死了，以利沙首先派基哈西拿杖去，放在孩子臉上（王下四29），這亦是表彰在先知的心裡，基哈西可代表他了。
可見，基哈西最早給人的感覺，他很聰明，又是先知的門徒，特別蒙老師青睞，常帶在身邊，儼然是接班人的態勢。
然而，成為神手中的利器，並非只是跟著一位名師學習，就可躋身於此行列；終必要經過神的驗證的。
早先，基哈西將以利沙的杖，放於孩子臉上，無任何反應（王下四31）。
或許，我們通常會直覺，叫死人復活哪有這麼簡單；其實以利沙叫他這麼做，必定有用意的，因杖可表權柄，以利沙的杖可解釋為神同在的權柄。
可是基哈西照先知的吩咐去了後，卻沒有任何效果。那就顯明一件事：「神不同工」；亦即基哈西的這個人有問題。
有問題的人，即使披著聖職的身分，拿著權杖，學效先知榜樣去做一件事工，終會顯露它沒有能力、沒有生命，也沒有果效。
基哈西的問題，出在他的人品：貪財。具體內容呈現於乃縵故事中（王下五章）。
乃縵患大痲瘋，後蒙以利沙治癒，遂帶著感恩之心要獻上禮物，奈何以利沙不接受。
基哈西看在眼裡，心裡卻不以為然，他打定主意：
我主人不願從這亞蘭人乃縵手裡受他帶來的禮物。我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些（王下五20）。
接下去，他就用他天生的狡詐，說謊，利用乃縵感恩的心，騙取了財物。
可惜，他那般聰明，卻不細思老師為何不接受禮物？
是老師廉潔自守?!
還是老師為了神的榮耀，要讓外邦人如乃縵者明白，神的恩典是用謙卑渴求的態度而得到的，也是白白賜予的。
基哈西參與神的工，心中只想得財利，一點兒也不在乎神的榮耀，及工人的操守！
大家說得好，基哈西追上了乃縵，也追上了乃縵的大痲瘋。
從此，他就與聖工失之交臂！
可嘆啊！
以二他連得銀子（雖然很多），換來大痲瘋（失去健康，又是人眼中的污穢病），以及失卻為神所用的機會，真得不償失！
此舉也與耶穌門徒猶大一般，為三十塊錢而出賣主，換得賣主惡名，失去作門徒的福分。
如果，將基哈西所得二他連得銀子的價值，特別提出衡量的話，我們可比較暗利（亞哈王的父親），他剛好是用二他連得銀子買下整個撒瑪利亞山，作為北朝的新都（王上十六24）。
所以，以利沙拒絕接受禮物的價值，卻是基哈西趨之若鶩的。
你看，兩人高下立判！
中國古聖云：
「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」《孟子‧滕文公下》
使徒保羅言：
我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富……（腓四12）。
道理是如出一轍的！
其實，說穿了，作神的僕人，雖常有遭遇各種苦難的機會，但亦不乏亨通順暢的契機；關鍵處，在於當時所秉持的心態，也就是個人的操守。
以利沙豈不是曾遭逢亞蘭王便哈達，差人用四十隻駱駝，䭾著大馬色各樣美物為禮物，贈送於他嗎？（王下八7-9）
他可有因這些禮物，眼光大放異采 ?!
甚至身分頗富爭議性的巴蘭，雖聲名遠播，而且誇誇其談，但即使人將滿屋金銀給他，他行事也不越過神的命定（民二二15-20）；惟最後還是一頭栽進摩押王巴勒所承諾給予的尊榮中。
二、智慧
智慧勝過勇力（傳九16）。
智慧人大有能力；有知識的人，力上加力。你去打仗，要憑智謀……（箴二四5-6）。
我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高（賽五二13）。
中國古代兵聖孫子，在論「將帥之道」時，曾提出為帥（最高領導者）的要件，其五字口訣乃「智、信、仁、勇、嚴」，言簡意賅。其中最優先必要條件即是智慧；蓋領導者的智慧、反應、判斷，都影響著戰爭的成敗。所以，此條件需先具備。
此與西方世界的兵學家看法有些出入；他們強調「勇敢」，如果沒有了勇敢之心，則一切都付之闕如！
單乎這點，孫子就比較高明。
我們不是常言「有勇無謀」嗎 ?!
單以勇氣掛帥，是不足夠的！
神要祂的僕人，不單有勇氣，更要有智慧！例如：
*拿單詣大衛（撒下十二章）
大衛一時體貼肉體，放縱情慾，殘害忠良，害死烏利亞，又奪人妻，此事令神大為不悅。
神派拿單去警告大衛，並宣判神的刑罰。
伴君如伴虎，此乃為人臣者不可或忘之危也！
古人又有批逆鱗之謂。傳說龍之顎下尺許處，有些鱗片逆著生長，人若碰觸其處，必遭殺害。
當然世上是否真有龍這種動物，乃是存疑，但其意是形容貴為君王（如龍者），自有其痛處，不可隨便觸及；否則忤逆者，必遭殺身之禍。
拿單蒙神差遣，要去責備大衛，你想，這任務是何等艱難 ?!
他可以達成任務嗎？他可以全身而退嗎?!
如果我們將心比心，設身處地去體會，就知道這工作是非常艱難的。
可是，看拿單卻舉重若輕般，輕鬆講了一個比喻，言簡意賅，讓大衛聽完後，就宣判其罪。
然後，拿單再犀利的補一句：「你就是那人」（直指人心）。
這就是智慧。
智慧，能夠從千頭萬緒中，理出個脈絡，尋求重點。
很繁複的事，三言兩語就講清楚。筆者以為，拿單的勇氣，加上他的智慧，使他能挽狂瀾於既倒，阻止了大衛不斷地沉淪下墜之勢……。
*戶篩敗亞希多弗策（撒下十七章）
押沙龍反叛，他的謀士亞希多弗為他獻策，主要論點是乘勝追擊，不要給大衛一絲喘息的機會。
若真照他的計畫執行，則大衛危矣！
但神要破壞他（14節）；終究無成。
戶篩，另一位謀士，站大衛這邊的，他故意破壞亞希多弗的意見（7-10節）。
憑著他的分析，去評論亞希多弗的弱點，這其實是很難的；他必須掌握押沙龍的個性、喜好，也需把握亞希多弗的意見核心，然後再加以遊說。
押沙龍是好大喜功型的；結果亞希多弗竟不讓他領兵追大衛，此為他的失算。
另外，亞希多弗的計畫，是乘勝直追；所以戶篩就來個「緩兵之計」，以解大衛之危。
簡直就是諜對諜！計謀對計謀！
誰的智慧高，誰就勝出！
智慧（人謀）加上神旨，您說還能不成嗎 ?!
難怪，《傳道書》如此推崇智慧：
我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。
城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。
我就說，智慧勝過勇力……（傳九13-16）。
智慧的力量，可以救一座圍城！
*亞比拉城中的聰明婦人（撒下二十14-22）
約押追殺示巴，來到亞比拉將城圍困，用錘撞城，要使城塌陷。
城中有一婦人，憑她的智慧去勸眾人。他們割了示巴的首級，丟給約押。
約押吹角，眾人就離城而散……。
這又是用智慧救一圍城的故事。
智慧的能力，小至個人可逢凶化吉，大至國家可護禦安危。
《以賽亞書》中呼籲選民：
你們離開罷！離開罷！從巴比倫出來。不要沾不潔淨的物，要從其中出來。
你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。
你們出來必不致急忙，也不致奔逃。
因為，耶和華必在你們前頭行，以色列的神必作你們的後盾。
我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高（賽五二11-13）。
在此，提到兩樣特點：①自潔，②智慧。
選民若能擁有此特色，神必與我們同在。有時作前導，引領我們；有時作後盾，保護我們。
神就是智慧！
當神之兒女懂得「敬畏耶和華，是智慧的開端……」（箴九10），與神相交時，神必讓我們行事有智慧……。
（待續）
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