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一、前言
有時，到世界各國旅遊，可以增廣見聞。例如到義大利參觀，居然發現其境內竟然還有兩個國中國，就是梵蒂岡教皇國（The Vatican City state）與聖馬利諾共和國（Republic of San Marino）。至2016止，按照聯合國標準，獲得承認的國家和地區共有249個，這些都是世上有形的「國家」（nation）。大部分國與國的關係是維持和平，但在少數情況下，也會有戰爭的發生。
《聖經》中是否也有「國家」（《和合本聖經》譯為「國度」）的記載？ 「國度」的意義為何？「國度」有哪些類型？為何主耶穌要論及與「國度戰爭」有關的比喻？以下擬根據《聖經》來探討這些問題。
二、國度的意義與種類
一般的「國度」是由一群人民，在一定的領土內，組織政府，並擁有主權的團體。《聖經》中的國度有兩種，茲說明如下。
（一）屬世的國度
根據《創世記》記載，挪亞的兒子閃、含、雅弗，其後裔形成世上不同的邦國（創十1-32）。《聖經》將國度分為兩個部分，就是以色列國與外邦。以色列國是要歸神作祭司的國度，為聖潔的國民（出十九6）。至於外邦因拜偶像、行淫亂，作惡多端，在神的眼中，是不潔淨的國民。以色列人為了避免沾染污穢， 不與外邦人來往。在舊約時期，《聖經》提到的外邦，有埃及（創十二10）、亞蘭、非利士、推羅、西頓、以東、亞捫、摩押（摩一2-二3）等。在新約時期， 《聖經》提到的外邦，有羅馬（約十一48）、埃及（太二13）、推羅、西頓（可七24），以及埃提阿伯（徒八27）等。
神願人人都悔改，不願有一人沉淪（彼後三9）。所以耶穌來到世上，不但先向猶太人傳道，也向外邦人傳福音（太四15-16；可七24-31）。後來，使徒彼得向羅馬軍人哥尼流傳福音（徒十23-48）。而使徒保羅，他走遍了居比路、小亞細亞、希臘、義大利，建立外邦的教會（徒十三-二八）。
（二）屬靈的國度
（1）神的國度
在《舊約聖經》中，雖然未出現「神的國度」這名詞，但「耶和華必作王，直到永永遠遠。神要作王，直到萬代」（出十五18；詩一四六10），卻是《舊約聖經》重要的主題。神的子民並沒有意識到神是他們的王，也沒有專心尊崇神為王。在《士師記》中對那時代的描述，是一句充滿諷刺意味的話：「那時以色列中沒有王，各人任意而行」（士二一25）。後來，以色列的長老來見撒母耳，對他說：現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從； 因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王（撒上八4-7）。
在《新約聖經》中，常用天國（太三2）、神的國（太十二28）、基督的國（啟十一15），以及愛子的國（西一13）等，來敘述「神的國度」。「神的國度」是已經臨到，又尚未臨到。當神差遣祂的獨生子耶穌基督來到世上，傳揚福音，使人相信耶穌， 成為神國的子民。從此，「神的國度」就已經進入世上。當世界末日臨到，末次號筒要吹響，耶穌基督要再臨，我們都要改變，要進入永恆「神的國度」（林前十五50-53）。
（2）撒但的國度
撒但又叫魔鬼（啟二十2），牠是這世界的王（約十二31），也是空中掌權者的首領（弗二2），有使者跟隨牠（太二五41）。耶穌將屬靈的國度分為「神的國度」與「撒但的國度」，而且有鬼王別西卜統治「撒但的國度」（路十一15-18）。
我們未信主以前，是作罪的奴僕（羅六6），是受撒但的統治。但我們相信耶穌以後，祂救我們脫離「黑暗的權勢」，把我們遷入祂「愛子的國」裡（西一13）。「黑暗的權勢」是指「撒但的國度」，而「愛子的國」是指「神的國度」。所以我們要努力傳揚福音，使未信主的人眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信耶穌，得蒙赦罪，能夠進入天國（徒二六18）。
三、屬靈國度戰爭的比喻
「神的國度」與「撒但的國度」是對立的，一定會發生戰爭。在《路加福音》第十一章中，耶穌論及兩個「國度戰爭的比喻」，茲說明如下。
（一）比喻的背景
有一次，耶穌行神蹟將啞巴的鬼趕出去，啞巴就說出話來；眾人看見神蹟都希奇（路十一14）。一般猶太人認為，只有從神來的人，方能行神蹟（約九31-33）。因為耶穌能行神蹟，證明祂是從神來的人。但卻有兩種人不願意相信。第一種人是法利賽人（太十二24），他們認為耶穌的能力是來自鬼王，是靠著鬼王別西卜來趕鬼（路十一15）。這些人對耶穌充滿敵意，他們故意醜化祂，使眾人不再跟隨耶穌。第二種人對耶穌沒有敵意，只是心中還懷疑，希望祂能再行從天上來的神蹟（路十一16），使他們能確定耶穌是從神來的人。
耶穌曉得他們的意念，便對他們說：凡一國自相紛爭，就成為荒場。意思是倘若耶穌是靠著鬼王來趕鬼，這就是撒但的國度在自相紛爭，牠的國將會瓦解。但現在撒但的國度繼續存在，沒有瓦解，代表耶穌不是靠著鬼王來趕鬼。而且，法利賽人也趕鬼，他們認為是靠著神的能力趕鬼。耶穌是神的兒子，祂擁有神的能力，祂是靠著神的能力來趕鬼。祂來到世上，把「神的國度」帶到地上來，所以魔鬼就沒有容身之地（路十一17-20）。
（二）壯士的比喻
「比喻」是用世上易懂的事物，來描述天上不易懂的真理。耶穌說了一個「壯士的比喻」，目的是論及當「神的國度」來臨， 「撒但的國度」將被粉碎。耶穌說：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓」（路十一21-23）。「壯士」指孔武有力的人，象徵撒但，如同吼叫的獅子（彼前五8）。「披掛整齊」指全副武裝；看守「自己的住宅」，指居住的空間，也就是現今的世界，象徵撒但的國度，因牠是世界的王（約十二31）。「有一個比牠更壯的」是指主耶穌。耶穌不是靠鬼王趕鬼，而是祂已經戰勝撒但，奪去牠所倚靠的盔甲兵器，而且分了牠的贓，也就是戰利品。
在兩個屬靈的國度中，我們不能中立， 一定要選擇進入其中一個國度。所以耶穌說：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的」（路十一23）。「相合的」指站在同一邊的；「收聚的」指收割時，將農作物聚集在一起。當我們看見耶穌行神蹟，這證明祂是從神來的人，我們要跟從祂，並且一同為天國作收割的工作，將分散的子民帶回來。倘若我們看見耶穌行神蹟，卻不願相信祂是從神來的人，我們就是屬於撒但的。凡不站在耶穌這一邊的，就是敵擋耶穌的。
（三）空閒房屋的比喻
耶穌又說了空閒房屋的比喻：「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之；既尋不著，便說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面打掃乾淨， 修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了」（路十一24-26）。
這裡的「污鬼」是比喻中的虛擬人物， 不是前述真實的「啞巴的鬼」。「屋裡」原意是指外在居住的房子，喻意是指人內在的心靈。法利賽人的內心不願成為耶穌的住處， 不願承認耶穌行神蹟的能力是從神來的，結果誣蔑耶穌是靠鬼王趕鬼，內心成為撒但的住處，他們「末後的景況比先前更不好了」。如同一個原本只被一個鬼附的人，後來要被七個更惡的鬼附。這些抵擋耶穌的法利賽人不願悔改，反而變本加厲的迫害耶穌，他們是屬於撒但的，要遭受更大的刑罰。
使徒保羅說：「也不可給魔鬼留地步」（弗四27）。「地步」的希臘文原意，是指居住的地方，喻意是指人的內心。未信主以前，我們的內心是魔鬼的住處，存虛妄的心行事，放縱私慾，貪行種種的污穢。而且說謊話，說污穢的話，行偷竊的事。但我們信主以後，內心要成為耶穌的住處，要將心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。所以， 要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處（弗四17-29）。
倘若信主以後，有人不斷的犯了淫亂的罪，要把行這事的人從我們中間趕出去。使徒保羅「奉我們主耶穌的名」宣布正式的審判：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（林前五1-5）。「交給撒但」是指將犯死罪的人除名，使他離開「基督的國度」，進入「撒但的國度」。他的結局是肉體要敗壞與滅亡。「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」，希臘文聖經翻譯為「使靈魂可以得救，在主耶穌的日子」。這是指犯死罪的人好像「麵酵」，能使全團發起來，使其他信徒受影響。所以要將他逐出「基督的國度」，把「舊酵」除淨，好使其他信徒成為新團，在末日能得救（林前五6-7）。
四、結語
神蹟是一個記號，證明耶穌是基督，是神的兒子。當日猶太人看見神蹟以後，他們所顯示的心態，與蒙受福氣或遭受禍害有密切的關係。倘若他們看見神蹟，相信耶穌是從神來的人、是神的兒子，就要得著生命（約二十31）。倘若他們看見神蹟，不相信耶穌是從神來的人、是神的兒子，甚至將「神的工作」誣蔑為「撒但的工作」，結局是要被定罪（約三18），被丟在外面黑暗裡， 在那裡必要哀哭切齒了（路十三25-28）。
今日我們也是處在「邪惡的世代」（路十一29）中，人的心裡充滿著懷疑與不信。信仰是「神的國度」與「撒但的國度」的爭戰，我們無法維持中立，一定要選擇一邊來站立。如果我們要進入「神的國度」，願意以耶穌為王，就要聽從並且遵守神的話語， 使耶穌能住在我們心中的房屋中。如果我們信主以後繼續犯罪，就是以魔鬼為王，是住在「撒但的國度」裡。我們的結局是被扔在火湖裡，「末後的景況比先前更不好了」。
參考書目：
1.哈里斯著，中華福音神學院譯，《舊約神學辭典》，臺北：中華福音神學院，1995。
2.鮑爾等著，麥陳惠惠譯，《新約及早期基督教文獻希臘文大辭典》，香港：漢語聖經協會，2009。
3.霍桑、馬挺主編，楊長慧譯，《21世紀保羅書信辭典》，臺北：校園書房，2009。
4.曾思瀚著，曾景恆譯，《耶穌的讀心術：路加福音的心理敘事神學》，臺北：校園書房，2018。
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