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前言
在神的眼中，選民像是一群羊；靈命的茁壯仰賴於豐沛的屬靈牧草。新生的羊兒嗷嗷待哺，眼睛張不開、腿都站不起來；依著先天、後天條件的不同成長為肥壯的、瘦弱的、常患病的、調皮好動的、好奇外向的、怯弱的、安靜被動的、自私的、合群的……；牧場上有老、有少共生，也有馴良的綿羊必須與長著角好鬥的山羊同處……。神的教會中，成員的組成就是這般多樣化；各有各的性情特點，各有各的需求，各有各的期盼。屬靈上，耶穌基督是教會群羊的大牧人，帶領世界各地的教會前行。但只因我們還住在這世上，神也分派了願意為主分憂的人擔當牧人的角色。
神曉諭摩西：「利未人是這樣：從二十五歲以外，他們要前來任職，辦會幕的事」（民八24）。「從三十歲直到五十歲，凡前來任職、在會幕裡辦事的，全都計算」（民四3）。二十五歲到三十歲的期間或可算是一個祭司養成接受訓練的階段。同樣地，牧人也有養成的過程。
這些牧人自然也都是神的羊，按著恩賜與願做的心志，聖靈挑選合適的工人從領頭羊一路慢慢地訓練起，讓領頭羊能夠執行牧人的指令，經年累月靠近屬靈的大牧人，不斷學習精進，最終他們也可以獨立的成為一個牧者。從牧養自己的家、宗教教育班級的孩童、大小不同性質的團契開始；然後有任期的擔任牧養一個教會的負責人，以至於願意終身事奉，接受按立聖職來牧養，甚或監督神的家。
羊群們期待牧人付出的同時，也別忘了受分派的牧人也是神的羊。他們同樣帶著肉身，同樣有靈性軟弱、受傷的時候，所以我們也只當用合於聖經的尺度來看待，過於苛求等同凌駕在神的標準之上。至於牧人，在接受大牧人任務之後，也別忘了自己同樣是神的羊，受到神的倚重時，靈性或許是比同儕出眾些，或許是使命感更強些，但若是強掩自己肉身一切的軟弱，看自己過於所當看得，太好勝、求表現，那麼難免受虧損；或怠惰職守、或靈性耗竭；可能救了別人卻失喪自己的靈命。
神的家中，牧者與羊群彼此應當互相了解、相互代禱。短暫人生中的此刻，彼此呢只是一時的角色不同，誰又能知道，默默察看人心的神，在祂全能全智的運籌下，不知不覺中每個人的角色都可能會調整呀！
主耶穌對牧人的要求
當主耶穌告訴門徒牧人與羊圈的比喻時，聖經說，他們不明白主所說的是甚麼！牧羊是以色列人再熟悉不過的事兒了，不就是那回事嘛，但此刻，主說的「羊門？盜賊？捨命？雇工？」聽得他們一頭霧水……。
「我是好牧人；好牧人為羊捨命。 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群」（約十11-12）。
神的羊圈裡，主耶穌將牧人分成兩類；肯為尋找迷羊上山下海、捨己命在也所不惜的好牧人，還有照章行事上下班的雇工。這兩者對待羊群會有何差別呢？雇工也可以非常盡職，但沒有愛的負擔，一旦危險臨到，便可以做切割；好牧人視羊群為己出，願意付出生命來守護，跟羊群之間有愛的連結。危險來了，好牧人必定擋在羊群前面。
主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命（約 壹 三16）。
其實，唯一能為羊捨命、賜下新生命的牧人，只有耶穌基督。世上沒有任何人可與基督相比，我們只能效法祂關愛羊群的精神；基督耶穌為了世人的罪，獻上了自己的生命，徹底的愛到死。若想找一種世界上能夠讓人理解、最接近這樣聖潔無私聖愛的情感來說明，那無非就是父母的愛了。
好牧人誰能尋著呢？
保羅說：「我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。所以，我求你們效法我」（林前四14-16）；而「用福音生了你們，受生產之苦」是甚麼意思？甚麼心境呢？
保羅這個被人嫌棄言語粗俗又直接的牧者，掏心掏肺地說：「我用基督的福音把生命傳遞給你們，養育你們，你們的生命中不是該有我的影子嗎，『求』你們效法我像我效法基督……。」這些充滿感情的話語，只有親身為人父母者懂得；對子女又親愛、又惶恐他們的未來；愛的那麼小心，又愛又痛。但子女未必懂得，當下也未必能體會的到。當然啦，有些父母並不會考慮自己的言行對兒女屬靈生命有多大的影響，刻意塑造「像耶穌」的形象，用謊言或指控他人來保護這個形象，讓兒女跟自己靠攏，卻跟真理遠離。這樣牧養自己一家，好似團結，其實是一起軟弱，考驗一來只有一起逃跑的分。「他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」（太十五14） 。
「好牧人」 並不是個新詞，或新的教訓。舊約耶利米書第五十章和以西結書第三十四章裡早有預言。主的門徒們聽不懂這個教訓，或許因為他們從來沒有認真想過在以色列人的歷史裡，舊約的記載中，當真還有過像這樣的人物；通常這種腦袋一片空白的反應，是因為無從找到相對應的範例。提到好牧人，當代基督徒內心深處也或許都曾經那麼頓了一頓：「嗯，讓我想看看！」神的家中，懷著父母的心腸來牧羊的人真的如此之稀少嗎？
牧者的初心與選擇
摩西是第一個神為了選民預備的牧者。「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠」（來三5）。
神又是如何要求摩西去帶領祂的選民呢？要像個父母！摩西合格嗎？
「這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？祢竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到祢起誓應許給他們祖宗的地去』」（民十一12）。
備受折磨的摩西幾乎是向神哭訴著，恨不得把他手中只會喝奶卻哭鬧不止的以色列人給扔掉！這些羊分明需要依賴著牧人的照料才能活，可是卻非常地難搞。摩西雖然苦不堪言，巴不得能夠卸任，但其實他的心思從來無法離開以色列人。
他為了以色人的無知得罪神而憤怒，卻頻頻為他們向神求情。寧可放棄取代亞伯拉罕成為萬國之父的機會，也要保住神對這群悖逆之民的應許（出三十二章）。直到離世之日，也無一刻放鬆，在摩西最後頌歌中殷殷提醒這群羊莫忘來時路，最後，還不忘為這些讓他氣到失去進入迦南地的「孩子們」一一祝福（申三十三章）。摩西做到了神的要求，日復一日，年復一年，直到他斷氣在神的懷裡。
摩西的典範成為保羅以父母般的心腸來註解「好牧人」這個比喻的最佳藍本！
其實，絕大部分的牧者幾乎都抱持著與摩西一樣的初衷。一想到重責大任在身，誠惶誠恐甚至百般推辭的十之八九；也見過推不掉因而淚流滿面的感人畫面。從這樣被選召的時刻起，牧者會有四個方向可以選擇：
1.甘做福音生身的父母
「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加四19）。提摩太、阿尼西母都被保羅當作屬靈上寶貝的兒子（多一4；門 一10），相信在保羅書信之外的兒女還必然很多。
基督救贖的福音賜予人重生，屬靈的父母自己因此得到屬靈的生命之後，也藉著這個重生的福音孕育出屬靈的兒女、餵養屬靈的兒女、疼愛屬靈的兒女。因此當像兒女般的羊群餓了、渴了、受傷了、迷路了，以父母心做牧人的，根據父母與子女間愛的天性使然，無需猶豫就知道如何去照顧這些羊。
生養大事中最難的是教導，育兒首重身教；生命教育的養成教化在於無形之中，長長久久。彼此間相互稱呼為屬靈的兒女與福音的父母者，他們生命之間共同的基因，相像之處是基督耶穌。他們的思想觀念、交談內容、生活方式、共同的好惡皆是以耶穌基督做為榜樣。好牧人的用心，羊隻絕對看得到、體會得到，耳濡目染進而尊敬仿效。
父母看到兒女逐日成長的同時，自然而然也會提早為兒女的未來打算；「因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財」（林後十二14-15）。
「未來」 也包括兒女不領情與叛逆的階段；喝奶時的羊抱著餵，大了點會踢人，只能放下來走；走不穩卻沒有方向感，也不懂躲避危險，東奔西跑了，牧人得要提著棍子趕回羊圈；走得慢得耐心地等，頑皮不乖的需要高聲斥喝。臺灣俗語說：「好心被雷親」，大概是為人父母者都有過的經驗，只有父母心那麼樣深的愛雖然被兒女誤解傷情，心雖感嘆卻依然甘心樂意：「難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」（林後十二15）。
羊隻若是病了得治，磕磕碰碰流血了，得上藥包裹；毛太長，得看氣候修剪，才不會冷死或熱死。養育歷程繁雜瑣碎，照顧一個就得如此操碎心了，以一群羊作單位來生養的話，那絕對是令人生畏的工作。若非視為己出，有誰願意？
2.以福音做澆灌的養父母自許
有時候福音父母生了屬靈兒女，卻不能帶在身邊養育，並非棄養，而是情非得已，但是神自有安排預備。聽過一些牧人分析自己的恩賜，屬於「不善開拓卻比較適合做牧養」；也就是這個狀況：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」（林前 三6）。
接手的牧人若也懷著父母的心腸，那麼就是在福音上做澆灌的養父母了。眾所皆知，「生的請一邊，養的大過天」。的確，養父母的劬勞教養並不亞於生身的父母。
在神的真教會，牧者四處尋牧，也四處接手得著音福後音重生的羊隻，繼續屬靈的養育工作。
只要沒有分別心（參：林前三4-5），能夠同時擁有生身父母與養父母雙重的關愛是蒙神大福的；受誰的按手洗禮並不重要，因為群羊的大牧人是耶穌督督。人與人之間往往有一些特殊的因緣際遇，有親疏之分，好像也很正常。只是，跟福音的生養父母之間是屬靈的關係，總要回歸到基督裡；配受高舉的只有一位，教會的倫常便會屬靈化，避免派系化與階級化。
（待續）
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