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教會的設立是出於神的計畫，為要達成神在創世以前的揀選（弗一4）。從舊約時代塞特的族系、挪亞的族系、亞伯拉罕的選民族系，進入新約成為以信為本之人的屬靈族系，就是使徒時代的教會，和末後的真教會。這些地上敬虔族系的傳承，也代表屬天真理的傳承，教會的角色有如柱石和根基來承接真理。所以一方面教會要持守並傳遞神的真理，就是聖經中神的話；另一方面教會要能體現真理所具備「獨一無二」、「永恆不變」以及「黑白分明」的特性；如此才能在末世多元複雜又混亂的世界潮流中屹立不搖，並完成神所託付的使命。
一、教會是真理的柱石
真理的柱石就是建造成真理樣式的結構，教會依照真理的藍圖而建造，這個藍圖包括三個特質：
1.目標相同
柱石的用途來自設計者的理念，所以教會經營的目標也來自神拯救人的理念，由此理念所設計的柱石結構，就是神放在教會中的真理，用來完成神的救恩計畫。因此，教會經營的目標和神救恩計畫的目標相同，不論在任何時代或地區，都不能偏離這樣的目標。當大衛王迎接約櫃回耶路撒冷時，初次藉亞薩和他的弟兄以詩歌稱頌耶和華，說：「全地都要向耶和華歌唱！天天傳揚祂的救恩」（代上十六23）。教會就是要以真理天天傳揚神的救恩。其次，教會中所有的成員也都應該要有這個相同的目標，因為神用祂的愛應許，要「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」（約三16）。
2.尺寸精準
柱石是從山上採集的石頭加工而成，必須有相當精準的尺寸才能完整接合。教會是真理的柱石，自然要用嚴謹的態度來看待聖經的真理，才能符合神的旨意。首先是聖經的釋義，經文釋義的標準除了原文（包括字義、句型、文法）之外，更重要的應該是整本聖經所呈現出來的脈絡，就是符合真理的邏輯。目前聖經的譯本在全世界已經有2,530種語言，當然以原文（希伯來文與希臘文）的參考價值最高，但是語文終究是工具，絕不等於是真理。保羅說要「按著正意分解真理的道」（提後二15），就是沿著正確的路線引導真理的話語，他也提到「純正話語的規模」（提後一13），就是思考與推論的標準；以上兩者都是合乎真理的脈絡。「直等到我們眾人在真道上同歸於一」，這真道是我們所共同相信的，同歸於一就是回到真理一致的脈絡上，這樣教會才「得以長大成人，滿有基督長成的身量」（弗四13）。
其次，從真理的精準性看教會的辨識能力，「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（弗四14）。保羅要提摩太「保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問」（提前六20）。「敵真道」就是與真道相反的論調，「似是而非」就是以真理的具名和稱呼來掩飾，這就是異端學問的本質。若非有清楚的真理脈絡，就不會有精準的辨識能力，異端就會如「一點麵酵能使全團都發起來」（加五9）。所以我們研究聖經真理不宜落入學術研究的模式，學術研究的方向是多元，研究的精神是質疑，研究的目的是要證明自己才對；聖經真理的研究方向是「同歸於一」，研究的精神是「順服」，研究的目的是「證實所信的道」。
3.擺放均衡
柱石要擺放在均衡的位置上，整個結構體才會穩定。真理的脈絡就是在整本聖經的均衡中呈現出來，本身絕不會自相矛盾。即使有極少部分會因語文表達的限制而出現落差，但是都不會影響其脈絡的完整性，因為真理不會受限制，如同保羅所傳神的道不會受到捆綁一樣（提後二9）。綜觀整個基督教的教義史發展過程，不難看出這些神學家窮其一生鑽研聖經，對教義都各有其獨特的見地。奇妙之處也在於唯有聖靈的帶領，才能藉著教會成為真理的柱石；將整本聖經的真理如此均衡的表達出來，使神的誡命讓屬祂的教會得以與世俗分別為聖；將得救的教義如此完整的放在教會中，使聖禮儀式的奧祕性產生具體的功效。教會是真理的柱石，要完全持守神所交付的真理（猶 3）；所以在這個末後的世代，面對各種對聖經真理的不同解讀與觀念，我們更要熟讀、明白聖經。將基督的道理豐豐富富的存在心裡（西三16），才有均衡而完整的認知；將仁義的道理習練的通達（來五14），才能使聽道與行道均衡發展，藉著生活的實踐而更認識真理。
二、教會是真理的根基
真理的根基就是放置真理的地方，根基必須要有足夠的乘載力和穩定性。
1.堅固不損壞
教會是真理的根基，這根基可以指著教會具備單純信心的特質。主耶穌說「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上」（太七24）。聽見就去行，就是沒有懷疑的信心。不懷疑就單純的接受，如亞伯拉罕聽到神呼叫他，要他將自己所愛的獨生子獻給神為燔祭，亞伯拉罕二話不說就去執行，所以他得稱為信心之父。聽見就去行，也是完全順服的信心；不順服很容易偏離真道，而導致信心的敗壞（提後二18；提前一19）。教會中屬神的人是祂所認識的，也是因信心被稱為義的人，神在此立住了堅固的根基（提後二19），好將真理置於其中。神的心意當然是願意人人明白真道（提前二4），但是人若缺乏單純的信心，真理在他心中就存留不住；因為「根基若毀壞，義人還能做甚麼呢？」（詩十一3）。同樣的，教會既然是真理的根基，若不能以真理為教導與依歸，其根基必定會損壞，真理就不能佇立在教會中。因為我們都「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗二20），這個「根基」是信仰的根基，其中也包含信心。教會要延續使徒與先知的信仰，和其中信心的元素，才能永續傳承真理。
2.穩固不動搖
真理本身具備「永恆不變」的特性，如詩篇的作者所說：「耶和華啊，祢的話安定在天，直到永遠」（詩一一九89）。教會要成為真理的根基，真理存在教會中就穩固不動搖。相對於這個求新求變的世界，教會如果堅持永恆不變的真理，似乎很難生存下去。但是以賽亞先知的書中預言：「要擴張你的帳幕之地」（賽五四2），就是預言末後教會的發展；並要人「不要限止」，表示人的觀念錯誤才會限制教會的擴張。所以神的子民要轉變觀念，堅持永恆不變的真理，使教會成為真理的根基，才能實現神的應許，「要放長你的繩子，堅固你的橛子」、「要向左右開展」。
教會成為真理穩固不動搖的根基，才能使真理在神的國度（教會）中暢行無阻，也在每個信徒心中運行無礙。如主耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約八32）。體會從明白真理而來的自由，就如高鐵列車可以在軌道上高速疾駛，所仰賴的是穩固不動搖的橋墩基礎。教會就是那基礎，願我們都能在此基礎上享受真理的自由之樂，讓這份信仰成為我們一生的祝福。
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