主耶穌以祂的寶血，藉著洗禮拯救了我們，使我們成為神兒女，同時也脫離魔鬼的掌控，但我們的死敵魔鬼非常不甘心，千方百計希望我們留一點地步給牠，想要引誘我們犯罪，也因為牠知道真教會的信徒才真正得夠得救，因此牠製造各種機會，例如：藉情慾或使用世上小學使信徒對主耶穌及真道失去信心，因此我們當小心，多儆醒禱告，求主幫助我們戰勝魔鬼。

主耶穌以祂的寶血，藉著洗禮拯救了我們，讓我們成為神的兒女，同時脫離了那詭計多端又殘暴的魔鬼，好像可以鬆一口氣來享受在主里的真平安與真快樂。

但是我們的死敵魔鬼很不甘心，牠不因此作罷，反而更專心的守候著我們，等我們留一點地步給牠，牠就要趁虛而入，再試探我們，想要引誘我們再犯罪、違背主耶穌，將來好跟牠做下地獄受刑罰的伴侶。因此保羅警告我們：「不可給魔鬼留地步。」（以弗所書四章27節）。

魔鬼特別積極引誘真教會的信徒，因為牠al知道真教會的信徒才是真正能夠得救的基督徒。因此牠製造各種機會，用各種方法試誘我們違背主、離開主而失去靈命。

魔鬼用那些方法試誘真信徒？

一、魔鬼藉情慾試誘真信徒離開主耶穌

魔鬼的試探與引誘都是藉著人肉體的情慾（雅各書一章14節）。有些信徒一聽到「情慾」就只聯想到「淫亂」，但我們從聖經可以知道，淫行只是情慾的一種。

不過，信徒在淫亂方面的情慾上跌倒的人很多，我們必須小心，因為姦淫是至死的罪，不能得到赦免的（哥林多前書五章；六章9-20節）。

可是情慾中，其他如惱怒、仇恨、結黨、異端、驕傲……等，也都很容易叫人犯罪而跌倒的（以弗所書四章26節；箴言十六章18節；提多書三章10節；提摩太後書二章17-18節）。

情慾的事如：姦淫、污穢、邪盪、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴（加拉太書五章19-21節）

專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意……（提摩太後書三章2-5節）。

雅各很清楚的告訴我們這些情慾與魔鬼試探的因果關係，他說：「人被試探，不可說我是被神試探，因為神不能被惡試探，祂也不試探人，但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎就生出罪來，罪既長就生出死來。」（雅各書一章13-15節）。

由此可知神不試探人，只有魔鬼試探人，而魔鬼是藉著人的私慾（也就是情慾）試誘人，使人犯罪，信徒若不小心，沒有控制這些情慾，他就會一步一步地、不知不覺地陷進魔鬼所設陷阱里不能自拔，最後只有做魔鬼下地獄的好伴侶。

因此保羅也警告我們：「我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」（加拉太書五章21節），在羅馬書也說：「體貼肉體的就是死，……你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈──主耶穌的靈──治死身體的惡行必要活著。」（羅馬書八章6節、13節），如果我們能夠控制我們的情慾，治死它們，魔鬼就無法試誘我們了。

二、魔鬼使信徒貪愛世界而不能愛主耶穌

有些信徒雖然能小心控制他的情慾，不去做壞事，也能專心於學校功課或自己的工作；這是對的。然而有些人太專心於功課或工作而忽略敬拜神的事，這種人就是貪愛世界的人，他若不回頭，一定會一步一步傾向世界，甚至迷醉於世上的名、利，耗費他一生寶貴的時間與精神，而且遠離又背向著恩主而不覺得可怕。

因為他或者安慰自己：「我雖愛世界，我也愛主耶穌，也想進天國。」但聖經清楚告訴這種人：「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約翰壹書二章15節）。

這種貪愛世界的人雖然不想去做壞事違背神，但魔鬼卻以世界為餌，使他們遠離神，必在不知不覺中失敗。因此，我們若真的想進天國，必須把主耶穌的事放在第一，當做我們生活的「重心」，小心不要太專心於世事而淪為貪愛世界。

雅各更清楚又嚴厲的說：「豈不知與世俗為友的就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的就是與神為敵了。」（雅各書四章4節）。

以世上的小學使信徒失去對主耶穌和真道的信心

有少數信徒雖然從小接受了宗教教育而懂得敬拜神，但到了中學或大學，信心忽然起了動搖。這是因魔鬼利用世上各種錯誤的學說來試誘他，但他沒有謹慎，因此上了魔鬼的當，對主耶穌和祂說的話起了懷疑的心而失去信心、離開了主耶穌。

魔鬼所利用的錯誤思想和謬論很多。凡屬無神論的哲學、進化論、甚至普通的哲學概論和新心理學都足夠使一個不謹慎又心存「不信」的信徒起懷疑。

因此，保羅警告我們：「你們要謹慎，恐怕有人藉著虛空而誘惑人的『哲學』，照人的傳統教訓、根據世界所信的星質之靈（或世俗初淺的宗教觀，國和本譯為世上的小學），而不根據基督，把你們擄了去做奴僕。」（呂譯：歌羅西書二章8節），我們如果用心多聽道、多學道，打好信仰基礎，防備錯誤思想的影響，更隨時儆醒禱告，求主耶穌幫助，主必保佑我們不被世上小學擄去。

以似是而非的道理試誘信徒離棄主耶穌所傳的真道

魔鬼在使徒還在世上傳道的時候，就開始利用似是而非的道理引誘人離開真道，使那些真正受洗歸入基督的人後來卻成為地獄之子。因此保羅嚴責那些傳異端的人說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音，那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書一章6-9節）。

魔鬼在使徒死後更大行其欺騙與引誘，使得眾多的基督徒偏離了真道，最後，使教會完全失去真理，名存而實亡，一直到現在；雖經路德馬丁的改教，仍無濟於事。

現在魔鬼更加厲害，牠利用新神學的思想，把無神論滲透進基督教中，因此那新神學派自作聰明否認神的異能、否認神跡、試著以考古學、醫學或其他科學解釋聖經上的神跡說只是一種巧合、特殊的病例、精神作用或心理作用、甚至幻覺、……。

他們也曾以醫學解釋主被釘十字架死後流水和血是因為一種特殊的病例而不是神跡。也有很多教派已不再傳天國和得救的福音，而只傳耶穌博愛的精神。這樣，主耶穌傳福音的目的──救人上天國──已完全被他們拋棄了；他們傳的還有什麼用呢？

我們從這些事可清楚看出，天國的福音好像已被傳遍了世界，但魔鬼也早就把福音更改了，使世上許許多多基督徒不能接受真道，反成為地獄之子而不自知；這真是魔鬼的一大傑作。我們真信徒必須在這方面特別謹慎，不可輕易接受那些學說，免得受迷而離棄主耶穌。

三、魔鬼使信徒起驕傲而敗

經上說：「敗壞之先人心驕傲，尊榮以前必有謙卑。」（箴言十八章12節），掃羅王為什麼會失敗呢？因為他驕傲，做錯了，不願意坦白認錯，還死要面子，要求撒母耳在百姓面前抬舉他（撒母耳記上十五章30節）。

哈曼為什麼遭家破人亡之禍呢？只因為他驕傲，要別人下拜他，看末底改不肯跪拜他而氣憤在心而敗（以斯帖記七章10節-八章8節）大衛為什麼是合神心意的好王呢？這是因他知錯時能虛心地坦白認錯、痛悔，甘心接受懲罰（撒母耳記下十二章22節；詩篇五十一篇1-4節、17節）。

摩西為什麼能成為偉大的領袖拯救以色列民呢？這是因他為人極其謙和，勝過世上的眾人，所以神交託他這重大使命，更賜能力幫助他完成這使命（民數記十二章3節）。

一個慕道者若心存著驕傲，則無法接受道理。一個新信徒若不能虛心學道，他的靈性便無法長進，且容易受魔鬼的引誘而失敗，離棄主耶穌。一個有過錯或冷淡的信徒若驕傲，則不願虛心接受傳道或別人的勸導，他也容易給魔鬼留地步而敗。

一個神的工人若心存驕傲，就不容易與同工合作，也不能得神所賜的能力，更容易受魔鬼的引誘離棄真道。一個心存驕傲的青年工人，看到長輩、看到教會各種事務，沒有一樣會順眼，也不容易順服長輩，最後理直氣壯的離開主耶穌。家庭的不和睦，也是因為其中有人（或因為大家）都驕傲，不願意讓步，結果家庭成為戰場，給魔鬼大大工作的機會，終使全家信仰退步。

由以上可知，驕傲對我們的信仰影響很大；同時，我們細心觀察就可知道，魔鬼隨時利用這「驕傲」的毒箭，使人的信仰退步，甚至失敗。我們要如何躲避魔鬼這「驕傲」的毒箭呢？我們只要效法主耶穌，學祂的樣式──心裡柔和謙卑──做一個謙虛的好信徒。

怎樣才算謙虛呢？就是能虛心學習道理；能虛心接受傳道和別人的勸勉；能虛心待人又與眾人和睦相處；能順從長輩以及同輩或下輩；這樣，不但能做一個主耶穌和大家都喜歡的好信徒，也因此可從神得到很多屬靈福氣，而魔鬼對我們就束手無策了。

魔鬼是我們的敵人，牠不但想害主耶穌，也想害從主耶穌寶血里重生的我們；但是我們不必害怕，因為主耶穌已戰勝了魔鬼；只要我們小心以上所說各項，而且多儆醒禱告，求主幫助，主耶穌就必定幫助我們也戰勝魔鬼，將來得勝歸天家領受神的獎賞。