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信就是所望之事的實底，是未見之事的確據（來十一1）。
希伯來書十一章是聖經中對於「信心是什麼？」提供了最清楚論述的一章。人一旦看見了、得著了，就不能稱為信心。信心是在看不見時、沒得著前就相信的行為。信心，也是救贖計畫中啟動救恩的鑰匙，是蒙神悅納的關鍵！所以這裡又說：
人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人（來十一6）。
神為了得到人的信心，常會用「時間」和「空間」來鍛鍊與考驗屬祂的子民。因為「時間未到」，目前還未得，必須拿出信心相信這「所望之事」，如：亞伯拉罕殷殷期盼的獨生愛子有祂的時候；又因為「空間隔離」，明明已經預備好，現在卻看不到，必須以信心相信這「未見之事」，如：天父真神所為我們預備的永生天國。無論是亞伯拉罕的獨生子應許，還是今日尚未看見的永生天國，都必須通過時間與空間來考驗我們的相信。
若從科學的角度來看時間與空間，會有另一番不同的領受。
人類目前所生活的環境是三度空間，再加上一個維度的時間，就是所謂的四個維度的時間與空間。藉著時間的推移，我們可以漸漸看見空間的變化，如：一顆種子漸漸發芽等等。人如果沒有進入時間的維度，就只能看見「一張圖片」，可能只是一顆種子，或只是發芽後的某個時刻。
科學家與哲學家們不斷在推想「五度空間」的世界，因為多了一維，就可以相對於低一個維度的生物看見他們的過去、現在、未來。例如：螞蟻靠嗅覺與觸覺在生活，所以牠們的維度可以視為二維的空間，當我們以手指慢慢靠向螞蟻時，沒接觸前螞蟻是不會有反應的。即使牠偶爾會抬頭擺動牠的觸角，但是牠是看不見我們靠近牠的手指頭的，只有「接觸」到牠時，牠會「突然」感受到異物，開始慌亂地奔跑。對螞蟻而言，「手指頭」是天外突然出現的「鬼魂」，因為突然出現又可以憑空消失。
手指頭相對於這隻二維空間的螞蟻，就是多了一個維度的「三度空間生命體」。簡單的說，多一維就可以「像神一樣」，可以掌控低一個維度的生命體（用手指捏死螞蟻）。
其實神並不是高我們人類一個或多個維度的生命體，祂是超越時間與空間的神，時間與空間為祂所造，將來也會由祂結束（烈火銷滅）；祂是昔在、今在、以後永在的神。若硬要用相對論來理解這超越時空的關係（相對論：簡單的說即時間與空間都不是絕對的，而是相對的理論），勉強可以這樣想像：我們打開一個事先錄好的電影觀看（姑且稱為世界電影）。這電影有幾個特點：已經錄好、電影中的時間不是觀看者的時間、觀看者可以快轉、觀看者可以「預先」知道結局。
事先錄好的世界電影，表示世界早已照神的旨意安排好，我們都活在「錄好的影片」中，不同的是我們有自由意識可以選擇要怎麼做，神也可以參與在其中；這電影的時間軸可以由觀看者控制電影的時間前後移動，這裡的觀看者可以想像就好比神一樣，祂有祂的時間，祂的時間跟我們這些在影片中人物的時間不一樣，影片中的時間不是絕對的，但祂的時間也是將來我們進天國要用的時間，是「永恆的現在」。祂可以快轉、前進、後退、暫停，甚至是「關閉」電影。因為這部事先錄好的影片，結局已定，裡面可變的只有人的自由意識，所以神知道結局，祂知道一切事情的變化。
這超越時間與空間的觀念對我們信仰有何幫助？「超越時間與空間的概念」可以成為增強信心的一種輔助想法，就是藉著明白神已完全知道世界的未來，我們可以選擇「完全相信神」，因為祂早已知道未來的變化與結局，而且祂為了我們，還事先將局勢演變、如何因應，都寫在聖經中，就像這部世界電影的劇本與劇透一樣。我們要跳脫世界演變的電影，可以藉由「每日讀經」來閱讀神的話，再加上「聖靈充滿」，讓聖靈親自來解說，我們就可以知道如何做對的事，並如何憑信心不憑眼見。
我們雖然有如螞蟻般不知道更高維度的未來世界，但是我們可以選擇相信更高維度的人所看見的方向。神不但是超越更高維度，而且是超越時間與空間的神，祂知道這一切，而且這一切將來也是必然發生。我們只要拿出信心相信祂的指引，更何況祂是那位定意施慈愛，不是定意降災的神，所以儘管坦然無懼交託祂，相信當世界如舊衣服被捲起，終有一天被烈火銷化之時，我們因做對了事，進入了新天新地，與神一樣在永生天國裡不受時間空間約束的存在，那時不再有等待、不再有未知，將是全然快樂的地方！
耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子（詩一三一1-2）。
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