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一個想要成為歌利亞的人，他是怎麼想的呢？
也許，他已經規劃好了，再過幾年就存足了錢，到時就可以退休，安心地過上舒舒服服的日子，不管是出國旅遊，還是國內休閒，愛怎麼過，就怎麼過，反正是閒雲野鶴、自由自在；所以，現在正是拚到暗無天日的階段，先跟主耶穌請個假，請祂多多包涵不能守安息日、晚上更不能參加聚會、靈恩會人到不了，但心意會到（靈恩會前教會有訪問，勉勵較少聚會的信徒能撥空來參加；信徒會說我知道了、我都會記在心裡……）；這段時間也要跟家人說聲對不起，沒能盡到陪伴的責任，一切等退休就好了，只要再忍耐個幾年。
真的再幾年嗎？為什麼人敢這麼想？看來就是過去主的賜福，如今反倒成了洋洋得意的成功經驗，才讓人有恃無恐地認為，只需要再繼續幹個幾年，就可以大功告成了，現在只有心無旁騖，專心一意地拚下去就對了。
問題是，這樣的想法正確嗎？
若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒（詩一二七1）。
過去的成功、成就，有人認為是主的建造與看守嗎？有，也許人們會說我都有奉獻喔，除了十分之一以外還有感恩奉獻，怎麼會是忽視主的建造與看守呢？況且，主是看人內心的，我只是身體沒有來到教會罷了！
這樣的說法正確嗎？
奉獻的確是對主感恩的表現，但如果對於奉獻是「投資」的心態，彷彿是基於商業般之考量：繼續奉獻，希望繼續享受賜福、能繼續獲利；或者是基於「避險」的概念，也是利益考量：花點錢買個保險，要不然主的賜福少了，或不繼續賜福，為了省下十分之一，豈不是因小失大了。
其實，這些都是錯誤的觀念，因為聖經教導我們，什一奉獻是當納的，是基督徒的本分、是神的誡命、是人所輕慢不得的。
人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：「我們在何事上奪取祢的供物呢？」就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上（瑪三8）。
奉獻的事是對神的，心靈和誠實自然是奉獻的基本態度，所以也不用私下問傳道，要怎麼計算奉獻金額才是正確的；這是人跟神的事，真想要問就問主吧！或者，也可以問問自己，從主得了多少的賞賜？對主的感恩有多少？或是對主的信心有多大？
既然不做什一奉獻是奪取神的物，那麼，不聚會崇拜神、不分擔教會的事工，何嘗不也是奪取神的時間、對神的事奉嗎？
無奈，竟有信徒自以為是地把聚會當演講看待，講究的是CP值，所以就認為小孩子聽不懂講道的內容，安息日聚會坐在會堂裡是「浪費時間」；領會者講的內容乏善可陳、沒有造就，不如在家收聽或收看「知名」、「有恩賜」的傳道或長執的影音檔，甚至是自己讀經、唱詩、禱告，都來得更好一點，實不想來到會堂浪費生命。
殊不知，聚會的目的是「崇拜神」、「禮拜神」，唱詩、講道及禱告都是崇拜中的一環。唱詩是頌讚神，講道是聆聽神的話語、造就人，禱告則是直接與神交通；講道的時間雖然比較長，但卻不是整個崇拜的全部，講道的內容即使沒有令每個與會者扎心、感動，仍不影響崇拜的目的，也不會損及記念安息聖日的意義。即便在舊約時代的獻祭、聆聽神所曉諭的話語等等與敬拜神相關的事，也絕不會把小孩子排除在外，理由正是因為他們不懂，所以得讓孩子參與、學習，這些「敬拜神的事」，才能代代相傳、延續下去。
至於，為什麼要到會堂聚會呢？理由很簡單，就跟為什麼「不來」聚會的理由是一樣的；因為不來聚會的理由是「人」，而需要來聚會的理由也是「因為人」。
其實，來聚會的理由應該是「為了神」、而不是「為了人」，因為來到會堂聚會的目的是為了「敬拜神」。然而，不想來聚會的理由卻是因為人：有人想利用聚會時間去賺錢、休閒，或做自己想做的事；有人是不喜歡某位傳道者或領會人的講道、看到了某位負責人、長執或弟兄姐妹就討厭，索性就不來了；教會裡總是七嘴八舌，讓我很受傷、軟弱，所以不想來了；或者我又不是不懂聖經，對真理的認識甚至比領會者更深入、更有體驗，自己在家裡面敬拜神就好了。
然而，剛好就是這些理由，你得要來教會。因為，教會是指全體信徒，基督是這個團體的頭，教會是基督的身體，每一個信徒相互之間的關係，就好像身上的肢體一樣。你因為愛神，所以你得來聚會，讓肢體得以親密、連結，藉由主讓全身聯絡合適，就能分工合作、彼此相助；這樣主的身體（教會）便可漸漸增長，並在愛中建立自己（弗四16）。
人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（約壹四20）。
千萬別以為只要高舉神，我們就可以目中無人只有神；如果你目中真有神的話，那麼當知主為頭，每一個信徒都是耶穌的身體，他們都是你的肢體、是你的弟兄姐妹，你怎麼會討厭？又怎能討厭他們呢？還因此不願意進到主的團契裡頭來呢？聖經中保羅所提到的「在基督裡」（林後五17）、耶穌也說要「常在祂裡面」（約十五5），所指的就是這個含意，要我們不能疏離這個屬靈的家庭、不可停止聚會。
你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此（來十25）。
雖然作者意在勸誡希伯來的信徒，不要放棄當前的聚會，而回到舊約猶太教的儀式下聚集；然而，對於現今的教會而言，其意義是一樣的。教會的功能絕不僅僅在於講道的內容，屬靈的意義才是我們要遵行的；信徒絕不該停止來到會堂的聚會，亦不能遠離這個屬靈的團契。
特別在臺灣的後防疫時期，政府已經緩解對宗教團體聚集的相關限制，會堂空間足以應付的教會，應該要積極地勉勵信徒，回到教堂來參加安息日等所有的聚會，不要讓一時的因應方式而成為常態，以免變成疏離教會的因素。
敬拜神是人的本分，沒有浪費時間的問題；聖經教導我們要分別為聖，要分別屬於（對於）神的，跟不屬於（不對於）神的，這是信仰的基礎與態度；其實，一旦讓拜神的事落入同世俗的事情來做比較，大概只剩下數字的多寡罷了，就只有從「划不划算」、「有沒有好處」的利益關係的角度來衡量了，這豈不正好落入了惡者的圈套！
勿培養下一代的歌利亞
從表面來看，歌利亞的各方面條件都很棒，真的很棒；試想，如果這個人是以色列的勇士，那該多好！只要選民能遵行神的誡命，得蒙神的眷顧，再加上這個奇才，豈不國泰民安，外族何敢來犯？所以歌利亞的問題在哪？
大衛問站在旁邊的人說：有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？（撒上十七26）。
原來，歌利亞的問題在於他是個未受割禮的外邦人，他並不認識永生真神，用現在的角度看，就是信仰問題。
我們正在教導孩子學習世上的學問、培養各種能力，但我們卻不讓他來聚會、參加宗教教育，不讓他認識神，我們不正是在培養歌利亞嗎？
也許，你會說沒有這回事，我都已經讓孩子受洗了，怎會不讓他認識神呢？
試問，如果以色列民只要受過割禮的就能認識神、就能一生遵行律法，那麼，神何苦要再三地囑咐他們，得按部就班地做好宗教教育及家庭教育，而且是從小開始呢？（箴二二6；傳十二1）。
教會為何要花費大量的心思在孩子的宗教教育上，又要呼籲主內做家長的、做長輩的，都得要看重孩子參與的程度呢？因為，每星期的宗教教育課程時間很有限，根本無法抵得過孩子在學校、在朋友間受社會風氣的影響及誤導。
其實，對孩子而言家庭教育才是重點，父母親才是教導孩子認識神、親近神的靈魂人物；但是有多少家庭裡能有完整又充實的宗教教育呢？有多少父母切實負起了對神所賜的產業的責任呢？如果父母親能擔負起在家庭裡宗教教育的責任不多，又要剝奪孩子來教會聚會、認識神的時間，你真的有把握孩子長大以後自然而然就會認識神、親近神嗎？
大衛雖然沒有歌利亞所有的條件與能力，但他卻擁有歌利亞所沒有的特質與眼光；聖經怎麼看待大衛的呢？
既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意」（徒十三22）。
在整本聖經中，很少看見神對人的一生發出這樣的評語：「他是合我心意的人」。
大衛的品格正是他與眾不同之處，也是神肯定他、視為合祂心意的人之重點所在。面對敵人的威脅，大衛明白這場爭戰不是他的爭戰；從聖經記載，當時以色列人出埃及的時候，在曠野面對敵人的爭戰也不是比較人多人少（申二十1-4）；所以，撒母耳記上清楚記載，當以色列國的所有人都定睛於非利士人的軍隊強大、歌利亞巨人的威嚇、周遭情勢強弱分明的困境時，大衛的品格及所養成的價值觀告訴他，應該定睛在耶和華真神的身上才對，因為大衛非常清楚是誰在掌權，他也知道是誰在指揮這場戰役；大衛知道自己是誰、自己是屬於誰的；我們光是從他與歌利亞的對話當中（撒上十七45-47），就可以知道他對於神的認識有多深。
大衛對非利士人說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神」（撒上十七45）。
回想一下，當我們遇到困境時，第一時間所站出來面對問題的是心中的歌利亞？還是大衛呢？是學識與才能可以幫助我們解決困難、度過難關？還是合神心意的品格與信仰，能讓我們懂得如何倚靠神的能力在世上生活呢？
如果想清楚了，那麼請你（妳）倚靠主剛強壯膽、下定決心，用合神心意的大衛，來打倒居住在你內心的巨人歌利亞吧！
（全文完）
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