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加恩在教會完成了終身大事，蜜月旅行訂了紐西蘭南北島十日遊，除了嚮往有一趟特別的新婚旅遊外，另一個目的，便是要看看聖經中常說的綿羊，到底是什麼樣的生活型態？來到了紐西蘭，果然是令人心曠神怡的旅遊聖地，一望無際的草原，倘佯在晴朗的藍天與舒坦的空氣間，頓時讓人浸淫在這難得一見的自然洗禮。
隨著旅行團的行程，望見一群群綿羊正在青綠的草原間悠然漫步；第一次看見這樣的怡人景致，令加恩大開眼界，興奮不已。於是他對著羊群目不轉睛，羊群的一舉一動，都映在加恩既新奇又雀躍的眼神中。
「有的羊在吃草，但更多的羊，沒吃草的時候，看起來像在發呆。」加恩打趣地告訴他的新婚妻子。兩人相視而笑！觀察了一段時間，隨之而來的，卻是一連串的疑問；對於這樣的景象，加恩內心有些失望，因為他沒想到眼前的羊群，看起來動作竟有些笨拙。難道這就是耶穌所形容，且為祂所喜愛的群羊嗎？這令他頗為不解。為什麼耶穌如此形容祂的子民？想必一定有特殊之含意與真理。
羊圈中的羊
聖經提到羊在羊圈中，有牧人在帶領羊群；又提到羊群會聽主人的聲音（約十27）。在浪子的比喻中，記載著兩個兒子，小兒子（浪子）要求父親分家產，得了家產之後，就離開家，四處遊玩花費，最後散盡錢財，連生活都有困難，甚至只能吃豬的食物果腹。直到走投無路時，才想起他可以回家去；當父親的僕人，都比在外面流浪的日子輕鬆，於是他回家了（路十五11-20）。小兒子可說是不願被羊圈圈住的羊，他想自由，想要自己去闖一闖，羊圈對他反倒是限制，脫離羊圈才是他想要的生活。然而他的父親沒有勸阻他，給了他要的產業，就任由他去外面闖蕩。在約伯記中，我們也發現，因為神用籬笆保護著約伯（伯一10），所以撒但便向神要求：如果祢把外圍的籬笆挪去，約伯必然棄絕祢。神同意撒但的控訴，挪去了約伯的籬笆，以至於約伯遭受莫名的災禍，家人及僕人都遭害，連他的財物、牛羊，也在一日之間，全然消失。當神將籬笆拆走了，人還剩下些什麼？
同樣類似的情景，也發生在約拿先知身上，只是模式不同。神要約拿去尼尼微城傳警告，若尼尼微城不悔改，祂要毀滅這城。約拿卻不願意傳警告，而逃往他施，要躲避神的面。神用大風浪阻止了他的行程，並用大魚吞了他。本來先知只要好好地順服，神就不需要用額外的方式，來調整先知的作為。約拿最後很不情願地，在他具有亡國之恨的敵人面前，傳了一天的警告，沒想到全城的人從王到民，都徹底悔改，於是神決定不滅這城；然而神讓蓖麻樹一日生長，又一日枯萎，約拿卻以此向神發怒（拿四6-9）。
羊與狼
約伯與約拿的故事，不只是一般的記事，神要告訴我們的，更有許多重要的真理。約伯就算被神稱為完全正直的人，也僅只是「從前風聞有神」；約拿就算已經是先知，能親眼見神，但還是很有個性，反抗神、不服神。神把約伯的籬笆拆走，約伯便陷入極大的苦難，否定神的創造，寧願自己不要出生，為自己的遭遇無奈與感嘆；約拿看見神的作為，不但不敬畏神，還蓄意反對，多次鬧情緒，不禁讓人覺得可笑。其實約伯並不是應許之地的子民，但神要讓我們知道，在古老的烏斯地，也有人這樣地敬畏神；約拿雖是以色列民，卻仗著神的揀選，而忽略了神的憐憫。
以人性的角度來看，這個社會很多成功者告訴我們，唯有成為一匹狼，才能吃羊；若是當一頭順服的羊，便很難出人頭地，也難以在殘酷的現實中生存。從帝王的權謀到商道的手段，人為了得到自己的權位或利益，無不處心積慮、汲汲營營；甚至賣友求榮、過河拆橋，往自己設定的目標前進。要安穩地當隻「主的羊」，談何容易？羊要面臨的是，四處的「狼群」，若羊沒有極為清楚的認識主人、深知主人會保護他們，這些羊群必會活在恐懼之中。
大衛作詩這麼說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」（詩二三1-2）。羊必須知道，有了牧者，自己必不缺乏；而羊所行之處，有牧者預備的青草地，並且只有牧者知道，哪裡是可安歇的水邊，因為真正的牧人有豐盛的經驗，不會讓祂的羊身處險地。常常有些溯溪高手，死在午後的暴雨，認為以自己的技術與經驗，就能在山勢溪川中歷經百戰；不料一場突發的暴雨，就可以讓這些挑戰者葬身溪谷。我們所相信的神，知道未來哪裡有危險，不許羊靠近，為羊設了籬笆；因為神無所不知，看透任何的危險，而危險也在祂的掌控中。
年輕時，或許我們有很多企圖心與目標，想實現自己並多得些成就，就像一匹狼，想多吃點肉；看似有成就，但走到人生的中末段，以屬靈的神國來看，也不盡然是成就。神把籬笆放在羊圈中，看來是限制了羊群，其實是保護羊群。悖逆的羊，想逃離籬笆，想當一頭更「自由的羊」，殊不知從羊變狼，看來是成長了，實際上是少了主人的引領，活在競爭之中，也活在充滿危險的奮鬥與空虛。
公義與憐憫
作為耶穌的門徒，主稱我們是祂的群羊；主的群羊活得越久，就應該要越了解主人、越敬畏神。人生有各樣的彎折，就像羊群也會歷經山川的險路。時間會告訴我們，人的有限與人的極限；正因如此，人會更加謙卑，開始不在乎周圍的掌聲或噓聲，而更需要知道帶領他的是誰。聽主人的聲音，才能活在主人的籬笆之中。保羅在羅馬書十一章提到，今天我們外邦人可以蒙主揀選，是因著猶太人不信耶穌，而讓神的憐憫臨到外邦人（參：羅十一11、20）。猶太人如悖逆的羊群，如此的不信與剛硬，使得以色列亡國了兩千多年，直到1948年才得以復國；復國前還歷經了希特勒納粹政權的屠殺，五百多萬人因此喪生。
約伯完全敬畏神，歷經磨難，他不明白；約拿歷經亡國，神要他向敵國傳警告，他不明白。約伯說：「我從前風聞有祢，現在親眼看見祢」（伯四二5）。在尚未了解神拆毀籬笆之前，人在神的保護之中，約伯不知道神的憐憫及神的榮耀。約拿向神發怒，蓖麻樹只是導火線，真正讓約拿內心不平的是「神的作為」。神告訴約拿：「這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（拿四11）。約拿書並沒有明確說明，約拿最後是否明白神的心意；但約拿書以此句作為結束，也可以想見約拿完全明白，原來神讓這一切發生，最終是要來彰顯神的憐憫。
人常常以為的公義，卻不知那是自以為義，或人的公義。人的公義與神的公義不同；人的公義，目的是要人受刑罰或得到應有的報賞；神的公義，卻含著神的憐憫，為要叫人回轉，並施行拯救。有時我們看不清楚，一件事究竟是神的公義或神的憐憫；因公義與憐憫本就是神的屬性，但人不是神，很難真正的了解神。保羅就算得蒙神的奧秘與啟示，他仍知道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅十一33）。
籬笆與憐憫
保羅深知，人能蒙恩成為主的羊，是恩典，也出於神的憐憫。當我們尚未認識神，不曉得之所以能得拯救，並不是因為我們的立志，也不是因為我們的努力；慢慢地我們發現，救恩果真是出於神的憐憫，是白白得來的。神的憐憫依然是神的憐憫，不會因為我們的不明白而改變。故此，保羅說：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅九16）。神用祂的話語和真理，劃出界線，成為犯罪與恩典的分界。保守在神的話語中，就像活在神的籬笆中，有牧人的引領；一旦出了界限，在神的籬笆外，就落入沒有應許之境。
人的現在與未來，都在神的擬定之中（伯四十8），人卻不得而知。不用為籬笆而受困，當為籬笆而歡欣。只有活在神的憐憫之中，並在憐憫中感謝，才能享有喜樂與平安。這是神給的籬笆，也是神給的憐憫。
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