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自天地被造以來，神的尊貴、作為一直都在，人有幸在神創造的大工裡，成為最「傑出」與「完美」的作品（因具有神的形像與樣式），而人也原是祂的工作（弗二10），所以萬物被造，也顯出神的「智慧」，非一般世人可及。在每個時代裡，都展現出神的「永能和神性」。神的靈乃自有、永有，雖無具體形象（看不著、摸不到），但其「智慧」完備、「恩威」並濟、「旨意」堅定，只要人願意沉靜思考、追求體認，其實祂就在我們身邊，離我們不遠。最初，始祖在「伊甸園」時，無慮衣食，只需看守、管理園子，可是在那初始時代，就有「撒但」藉蛇現形、引誘夏娃吃禁果，而亞當糊塗，也跟著吃了；一同入罪，在神面前不得昂首，只好選擇「躲避」。在人的自由意志裡，神是不會干預的，反倒是一種測驗：一個自由的人，在生命的當下，任由心意選擇遵神命，亦或違神約？全在一念之間。
夏娃為何順著蠱惑，因一心想著：果若「眼明亮，能同神一樣聰明」。如此「擦邊球」、似是而非的騙術，乃是惡者撒但一貫的伎倆。始祖不慎，一起上當、受騙，得罪神，從此罪進入人的心（世界）。這由魔鬼來的「獻策」，讓人不易察覺就掉入陷阱，其實牠的惡工是永不停歇的，牠從不放棄引人進入「慾、誘、怨」的網羅中，其「技術」只會精進，不會退化，吾輩信徒不得不慎！
「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了」（約壹四1）。出於神的作為，能讓我們心裡平靜安穩，沒有黑暗、恐懼，反觀邪靈的工作，導致內心擔憂。關於善惡果，神的吩咐是「吃的日子必定死」（創二17），夏娃改口：「不可吃，也不可摸，免得你們死」（創三3），這時，趁虛而入的惡靈加碼說：「你們不一定死」（創三4）；兩相對照，似乎差異不大，（其實夏娃早已「欲」開想吃，「誘」入內心想眼明亮，且「怨」神給的不足……。）就這麼違著心意摘取，亞當也完全不過問，跟著吃。這所有的防禦工事全破除，無怪乎那罪惡的「眼」從此看見「赤身的羞恥」——「罪責」。想起被造的始祖，原本就不必愁吃、穿、用，而被罪牽引誘惑，都在於「分辨」能力的喪失。神是全知全能、不會做錯事的，人在順服中，就被堅立；反之無顧神令、神旨、忘卻神言，即使得了「好處」，卻讓自己陷入黑暗深淵，不得回復，再多的「對不起」、「懊悔」都無濟於事。自此撒但惡計得逞，留下的罪債，只好人去「承接」了；殊不知人接不住，也承擔不起；當神的聖潔「光」照，徒留人落入黑暗中的憂傷與嘆息。因此，如何分辨神的作為，顯得非常重要。
一、理性靠聖靈分辨
「理性」指著神給人的聰明智慧，而那些不法的、違命的、不合經訓的、迷信的傳說等，皆不符理性的思維；理性也指著「清醒」的內在，不受外力干擾介入，不是胡亂認定、隨便瞎湊。人的理性固然在成熟的理解中循規蹈矩，但聖靈中的交託、恆常的禱告，主必引導我們作正確的選選。「我說的話，你要思想（理性斷判），因為凡事主必給你聰明（聖靈啟示）。 ……祂從死裡復活，正合乎我所傳的福音」（提後二7-8）。這是保羅對年輕提摩太最好的指導，凡事經過思想，全盤考量，不違背真理，切心禱告，藉著聖靈幫助所賜下的聰明，這才是謹慎的態度。如此，做出的辨別就不致偏差。
二、憑信心對照真理
靈界一直以來是混亂不堪的，人心容易起波瀾而驕傲自負，從認知裡的「愛出風頭」，進一步求取「高成就」，過甚而不自約。如今的世代，強調「性自主」，錯亂了神初始創造設立男女的聖潔觀。只要「我願意」，對外發表我是男生、女生；變性、逆性、同性戀，在在都擾亂了「人倫」、破壞了「聖潔」，也顯示了人對自己本就無法掌握，只好任魔掌控。
「信就是所望之事的實底，未見之事的確據」（來十一1）。信心其實在人的眼見中觀察、領略都可確定，在不懷疑神的話的前提下，有許多的生命經歷，都是因為我們先守住了神的聖言而感受到內心的平安。對於有些未知的事，也因信仰的體驗，讓自己不急躁、不氣餒、不擔憂，相信假以時日，主自有更美的安排；故熟知神言，耐心等待者必不致羞愧。
三、正直無謊言
魔鬼是謊言之父，不守真理，心裡沒有真理（驕傲自大）；說謊是出於自己的意思（約八44）。牠是而又非、見縫插針，讓人看重物質、世俗，不顧他人的益處，使人愛心冷淡，專顧自己，愛宴樂不愛神。人因怕死，所以依從罪惡，成為罪的奴僕，活在罪中，圈泡在慾海，長久浸污而不聞臭味（惡習），導致「積非成是」，從此價值觀錯亂，惡慾薰心，出賣靈魂，如猶大賣主。很難想像，尊貴的夫子、教導天國福音的主耶穌，在猶大的惡心中只值三十塊錢。正當魔鬼入他的內心，私意取「公款」，假意憫「窮人」，實意在於「貪」念，惡意罔顧倫常，賣主賣友！他本以為可阻擋主耶穌繼續傳福音就好了，等到主耶穌被捉拿送去官衙受審、受刑虐、被釘十字架，猶大這才恍然大悟——「我錯了!……賣了無辜人的血……」，結局是「出去弔死」（太二七4-5）。聖經記載，「賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好」（可十四21）。這樣的遺憾，全是謊言作怪、謊言誤事、謊言遭命喪。
四、迷惑人、不認基督的乃是那敵基督者同夥
「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來」（約壹四2）；邪靈，是不信耶穌基督是道成肉身來的，只給人恐懼，叫人害怕死亡，攔阻人信耶穌，假冒光明天使、假冒方言、假冒預言……，其目的就是要人遠離神。「主耶穌來，特要藉著死，敗壞掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（來二14-15）。撒但的伎倆，專破壞人心，而主更有大能力分辨惡靈的訣竅，了解邪靈的詭計，所以靠著為我們代死、流血的權柄，驅逐邪靈，叫信靠主的人得堅固、得保守。當然，也適時讓「鬼計」不能得逞，終致敗亡。撒但藉著容易敗壞人的驕傲情慾，聯合「敵基督」者一起興風作浪，如：「從我們中間出去，卻不是屬我們的……」（約壹二19）；而這「變節、背叛」，就是與魔鬼同流合污。令人惋惜、錯愕！
通常，我們一接觸這些人，其言談、舉止，大概是不符團體的服事、不談「共信要道的真理」、不顧「共識之道的規矩」；隨性、隨意發表自己意見；集結「粉絲」團不當轉發錯誤信息，詆毀教會的「獨一性」，不再維護「聖潔尊貴性」，高談只要「悔改」了，任何事算過去都可一筆勾銷，甚至反對「死罪（除名）」的權柄；假意夥同一票「失意」者，尋同溫層取暖，藉反向的主張與言論，不願自約、自守，偏行「異論」、蹭熱度，甚另行發表敵對言論。此乃標準「敵基督者」，只在乎「口中的言論」，不在乎「心意的更新」，不重視「神的聖約」，曲解真理，終錯誤引導（影響）信徒偏行在「走鋼絲般」的險境，這極可能一失足，就掉入萬丈深淵！
五、魔鬼不可能自有永有
其實魔鬼原是變壞、墮落的天使，原本的身分是「僕役」，專為將承受救恩的人效力的（來一14），是奉差遣的、榮耀的、光明的、被組織的、被造的。然而卻在其「自由意志」裡選擇了違背神（結二八15、17），因驕傲讓原本的完全與美麗蕩然無存，也因不義而犯罪、褻瀆聖地。因此被神驅逐、遭神棄絕。
倘若牠是「自有永有」，那就與神同等了？末日又何來審判、硫磺火湖的刑罰？（啟二十10）。牠若自有永有，也不必控告「約伯」，直接處置就好，又有誰奈何得了牠；若牠真與神同等，那豈會不知降世為人「神的獨生子——耶穌」，是以「死」，讓真信徒得生，又豈不明白這順服至死的「耶穌」，是以釘十架流血喪命（反而得生命），用自己寶血來買贖，赦免人先時所犯的罪。那主張「魔鬼自存者」，豈不更加無知與失敗？在魔鬼的計謀中，讓人模稜兩可的走差錯、混亂主的真道，甚至離主遠去，成眾善的仇敵、投機分子的溫床，更無法說服那所謂「自存」的價值，永遠像附著一層紗，讓人背離，糊塗中作決定，都無法顯示那「自主、獨立」的依據。
六、神乃聖潔源頭，神蹟乃為了證實所信的道
在神只有一是，不可能是而又非，因此追求真理、明辨真理，成為我們靈命成長的根據，循著聖靈的帶領，不要一味地求看神蹟和異能。主耶穌曾說：「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子」（太七16-17）。神的靈運行，是全知又全能，信實無偽的；神是愛，凡在人周邊的創造（事物）都是因愛而設、因愛而立，讓人得益處、被造就。我們當明白神的尊貴與價值，祂是可親近的神，向祂禱告、交託，獻上自己，榮耀祂的名。因為在神絕對的明亮，成為「光明之子」的我們，自是內心毫無黑暗。當然我們也要分辨、判斷何謂神的作為與撒但的工作，因末後的日子，「假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」（太二四24）。神蹟、異能與奇事，固然有助於靈命的成長，可是我們更要謹慎判斷，不過分強求，才不致給魔鬼留地步而被「欺騙」了。兩者相較，依循真理的指導，更顯重要。
結語
倘若聖靈在我們內心工作，必是平靜安穩，不致擔心受累的。在常態的信仰生活中，我們要循序漸進地累積屬靈的判斷，堅定、謹慎的腳步；心意尊主為大，恆常禱告，求主內住在心，不給魔鬼可趁之機；不做糊塗人而隨意下斷言。因得主的保守，堅立在末世，成為神所愛的人，是一生無價的追求。
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