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一、存在的孤單
看著熙來攘往的街頭，在摩肩擦踵之間看似熱鬧吵雜的情境，內心未必踏實自在，有許多不足為外人道的酸楚，說出口的只是表淺的問候，只有報喜無法報憂；在一個攀比功利的社會中更難以啟齒自己的脆弱，心中的痛與憂只能讓它靜靜地藏在深處，在那裡只剩下孤寂。
如何能不受隱藏卻鮮明的刺痛影響？不如忘了罷！是藉著酒水、藥物暫時阻斷那些蠢蠢欲動卻不合宜的警覺和焦慮；還是流連網海，讓自己沉浸在無邊際的絢麗波濤，隨波流向心中的桃花源；或者提醒自己應該為身家打拚，在浮華世界奮力一搏，掙得一番功名利祿以光宗耀祖；抑或該遠離紅塵，斬斷煩惱絲，在吐納與內觀間求得內心平靜與頓悟呢？
二、陪伴回家
無論用理智的推敲，還是浪漫的追逐，日光之下我們能選擇的有限，也被自己先天的條件和迷思所束縛，看似是一個自由人，其實萬般不得已。所以使徒保羅說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24）。那一位「誰」究竟是誰？是機運，還是某一個貴人？
保羅的經驗是當他面臨控訴，所有人都棄他而去時，「惟有主站在我旁邊，加給我力量」（提後四16-17）；當他處在生死交關失去指望的時候，他說：「叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」（林後一8-9）。根據保羅的體驗，他所事奉的主耶穌基督不僅僅是高高在上的造物主，也是成為人子，為罪人釘死十架的基督，是不離不棄的保惠師（約十四16）。
不離不棄，看來是過於一廂情願的說法，因為在人的理智上都清楚，就算我們情願不離不棄，至終還是不可能永遠相伴，頂多寄情在可見可聞的紀念物，在腦海裡面建構一個永存的想像與回憶，令人感動，卻有缺憾。所以大部分的人就像拉撒路的姐姐一樣，不相信主耶穌能使死人復生（約十一21-40）；從另一個角度來說，同樣沒有辦法相信主耶穌真是永遠不離不棄的至好朋友。
所以我們錯失了平安與福氣，暗地飲泣無人知曉、無人聞問，人生盼望的福氣總是失之交臂，眼睜睜看著別人有好的機會，有人拉他一把；我們只能活在自憐自艾、怨天尤人當中，生命光景每況愈下，甚至想要輕生以了遺恨。
往往要到山窮水盡才肯放下心中莫名的驕傲自恃，仰天嘆息低頭下拜，懇求上主的憐憫幫助。如此，人走到了正確的位置——施恩的寶座前。因為主耐心的等待與引導後才漸漸醒悟過來，原來我不是孤兒，不是別人眼中的災星禍端，原來我是神的兒女，是迷途的羔羊，心中堅定地說：我要回家！
三、悖逆與陪伴
我回家了嗎？對於主裡的弟兄姐妹來說，這個問題有點莫名其妙。我已經受洗，已經得到聖靈，也聚會服事，也讀經禱告，所以當然是住在神的家中！沒有錯，是在神的家中，但是內心卻與神的心若即若離，在肉體裡面有一種桀傲不遜的基因，它蠢蠢欲動要抓住我們，使我們被情慾牽引，被世俗的價值影響，被五光十色所誘惑，恍惚之間又與神的道漸行漸遠，忘記來時路。
以色列百姓在回家的路上總不缺少抱怨、悖逆、貪心、對立、紛爭，全然忘記他們在埃及所受的苦楚，更是莫名地忽略白天的雲柱和黑夜的火柱，雖然神與他們同行，心卻遠離愛他們的主。神同在，還有比這個更好的嗎？我們捫心自問，是誰叫我們與基督的愛隔絕？是環境的惡劣？是教會沒有愛心？是一句傷人的話？是的，若不是蛇的引誘，夏娃怎會摘下善惡樹上的果子？若不是夏娃，亞當也不會拿過來咬一口！
以色列百姓說，算了！我們回埃及去吧！好歹那裡還有肉鍋，沒有恐怖的敵人。永遠算什麼？今天都過不去了，談什麼永生呢？我堅持我有理！眾人皆醉我獨醒，大發熱心會有什麼問題呢？
轉了一圈，原來還在原地踏步，就在曠野繼續繞吧！主耶穌繼續耐心陪我們走，雖然有時責備，用艱難和困苦做我們日常的飲食，卻是不離不棄的另一種表達，沒有做兒女不受父母管教的，除非我們是私生子。有時候我們忘了主耶穌說過的話：「引到永生，那門是窄的，路是小」（太七14），一不留神就被自己的情緒淹沒，被情緒阻斷與神的關係。保羅提醒我們：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」（林後十三5）。沒錯，祂仍然不離不棄。
四、進入聖所
在溺水之時沒有人會拒絕任何幫助，那怕是一根稻草；人生遭逢變故、舉目無親之際，有契合需要地陪伴該有多幸福呢？問題是，是隨自己的想要還是隨別人的幫助？不少街友在街頭餐風露宿，並不全是社會的冷漠，而是雙方對「需求」的定義和內容有歧見。
我們在神面前的祈求，幾乎都是為解燃眉之急，為了消除憂慮與痛苦，這樣的祈求是理所當然的。然而我們有時一面求，一面卻忽略神的話，腦袋裝滿了自己的想像，但看不見神更美好的旨意與真理。主說要先求祂的國和祂的義（太六33），試想，有了神的義又住在神的國度中，怎有憂傷悲苦和絕望呢？只解燃眉之急，就容易停留在滿足今生的福樂，直白地說很可能繼續放縱肉體的情慾，無法與神同行天國的道。
亞薩一開始的禱告也是這樣，他酸溜溜地向神抱怨，儘管自己努力自潔行義，卻仍然遭災受辱，惡人反倒享安逸，這種道理誰能理解？是啊！神恩待那些清心的人，筆者想像亞薩大概想跟神說的是：「難道我不夠清心？」（詩七三1-16）。
道理的認知與生活體驗間的矛盾叫人痛苦難耐，直到他進入神的聖所才得到人無法想像的答案（詩七三17-28），這當中的理解不僅是明白惡人的結局，重要的是認清自己的本質：「愚昧無知，如同畜類」，於是亞薩調整自己的眼光與神同在，讓神親自攙扶著他的手，用道理引導前行，至終要接到神的榮耀裡！真是令人動容的不離不棄。
末了，亞薩唱出那段如情歌的詠嘆：「除祢以外，在天上我有誰呢？除祢以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」這豈不是人生最大的福氣嗎？是有神的相伴直到永遠。
其中的轉折就在於亞薩進入了神的聖所，聖所裡有約櫃、法版、施恩座，在那裡神要與人相會，要對人說話（出二五22，三十6），因此與神同在的重點就是領受真理。我們禱告時何曾問神一句：「主啊，我當做什麼？」（徒二二10），保羅尚未被榮光所照之前，只是一股腦兒照著自己對聖經的理解，熱心去迫害基督徒，天曉得竟是迫害主耶穌，而我們真知道我們求的是什麼嗎？
在末世已經沒有聖殿和聖所可以進入，我們卻有更神聖的所在，就是在聖靈裡禱告（猶20），被聖靈充滿，就如司提反見到天開了（徒七55-60），神的榮耀向他顯現，外體的痛楚與內心的委屈都被充滿的聖靈所取代，靈魂得到永遠的歸宿，也赦免了迫害他的人，人間一切的愛恨情仇與他無關，有的是進入聖所中與神相會永遠的滿足。
五、向永恆提問
有時我們想像在那榮耀的國度裡，我們要做什麼呢？是什麼讓我們心滿意足呢？在那三層天之外有我們現在無法明瞭的隱祕話語，在永恆的國度能夠面對面見主，那完全的使我們明白一切（林前十三12）。能夠與永生神對話，向神求問，意味著什麼？就是永遠的相隨相伴，一切問題與需求都有答案與滿足，還有福氣比這個更大的嗎？
這樣的大福令古今聖徒羨慕，大衛說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問」（詩二七4）。主耶穌稱馬利亞選擇了上好的福分，是她選擇在主前聽祂的道，這道正是人類不可或缺的生命糧，這道就是神！（約一1，六35）。
我們是否願意丟掉一切的汙穢和邪惡，特別是悖逆驕傲的心思，存溫柔的心去領受這道呢？但願我們聽見主輕聲呼喚的時候，也能這樣回應，祢說：「你們當尋求我的面。那時我心向祢說：耶和華啊，祢的面我正要尋求」（詩二七8），神與人相契合，在地如天莫過於此。
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