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詩篇的第一篇第1節連續講了三個「不」字，表示要與惡人分別為聖。這裡的「計謀、道路、座位」，分別代表「思想、作為、聯合」。認同惡人的思想、效法他們的行為，與他們聯合；慢慢地，我們就和他們一樣了。所以要想成為神所喜悅的人，必須做到這三個「不」。接下來我們重點分享第三句中的「褻慢人」，褻慢人是指什麼人？褻慢人又有哪些表現？基督徒要如何對待褻慢人？我們就透過聖經來了解。
一、什麼叫做褻慢人？
褻慢：有輕蔑、不屑的意思，就是他驕傲、鄙視人，任何人都不放在眼裡。
褻慢人：指心高氣傲，自以為是（箴二一24），就如同「某城裡有一個官，不懼怕神，也不尊重世人」；既不遵循神的教訓，也不聽人的勸善。特別是有點成就的時候，更是趾高氣揚、不可一世（路十八2）。
二、褻慢人有什麼表現？
1. 不聽責備（箴十三1下，十五12上）
責備就是提醒、指出缺點或存在的問題。每個人都有自己的盲點，自己看不清，但旁觀者看得很清楚，而真誠的朋友能「以愛心說誠實話」（弗四15），幫助你指出問題或錯誤，以免你日後犯大罪或釀成大禍（伯三三17-18），這樣的幫助如膏油和香料那麼甘美（箴二七9）。孔子說：朋友有益友和損友之分，「益友有三個，友直、友諒、友多聞」，就是要結交正直、誠信、見聞廣博的朋友，都是有益無損的。真誠的朋友有支持也有指正，這正所謂「當面的責備強如背地的愛情」（箴二七5），這樣的朋友值得好好珍惜。但褻慢人因為失去反省的能力，內心充滿驕傲，自我感覺良好，覺得自己很完美、最值得欣賞。他只想聽好聽的話，你奉承他，他就高興；你指出他的缺點或錯誤，他的耳朵全是關閉的狀態，任何好意都會碰壁。
聖經記載大衛數點百姓，這一舉動是一般戰時徵兵入伍的前奏，而當時的以色列全境太平，也居強國，不再需要招兵買馬。在這樣的情況下，大衛為何要數點百姓呢？因為他居功自傲，想要透過數點百姓好誇耀他雄厚的兵力，卻沒有歸榮耀給神，因此這件事大大得罪了神。他的元帥約押看出他做此事不妥，因此勸諫他，然而大衛一意孤行，聽不進約押的建議（撒下二十四章）。
2. 不就近智慧人（箴十五12下）
就近就是靠近、親近。什麼是智慧人？聖經這樣說：「敬畏耶和華是知識的開端」（箴一7），因敬畏神的人知道真智慧是從神來的（雅三17），並懂得向神求智慧（雅一5）。如同所羅門因敬畏神向神求智慧，得神賜他前無古人、後無來者的大智慧（王上四29-34），使他治理的以色列國也是空前的繁榮和昌盛。同時，智慧人是肯受教並且他的智慧是不斷增長的（箴九8下）。古語說得好，「近朱者赤，近墨者黑」，說明一個人接近好人會讓自己變好，接近壞人會讓自己變壞。同樣的，靠近智慧人也能潛移默化地變得有智慧，有句話說「你和什麼人在一起就是什麼人。」可是今天我們所常犯的錯誤就是相信自己的智慧，而不向神求祂的智慧，也不靠近智慧人。褻慢人認為自己就是智慧，不需要任何人來教導或幫助，但他喜歡尋求那些會說他愛聽的話的人。
所羅門王死後，他的兒子羅波安繼位。有一次，百姓來見他，請求減輕他們的賦稅，給他們一個生養喘息的機會，羅波安不聽與他父親同輩——深知百姓的疾苦、有經驗有智慧的老年人建議，反而聽從同他長大、幼稚的少年人膚淺的建議。結果他的狠話使百姓對他徹底失望，紛紛離他而去，歸向耶羅波安。因此，他失去十個支派，國家也一分為二（王上十二章）。
3.製造紛爭（箴二二10）
「趕出褻慢人，爭端就消除；紛爭和羞辱也必止息。」說明褻慢人是爭端和紛爭的禍根，褻慢人因不敬畏神，也沒有來自神的智慧，「乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的」，心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真理。因為「在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事」（雅三15、14、16）。
哥林多教會內部有嫉妒、紛爭，分門別類，有的說是屬保羅的，有的說是屬亞波羅的，拉幫結派導致教會分裂、烏煙瘴氣，這是不合聖徒的體統，使神的名被羞辱，使信徒的靈命受虧損。所以保羅說他們是屬肉體的，是照著世人的樣子行事，是靈性幼稚的表現（林前三1-4），因為「有的傳基督是出於嫉妒、紛爭，也有的是出於好意」（腓一15）。
褻慢人想通過製造紛爭、矛盾來提高自己的關注度，凸顯自己所謂的高明。而且褻慢人又有一定的屬世經驗，有能言善道的口才，必定有些影響力。一些認知水準較低，靈性幼稚、經驗不足的人會被影響、被利用。褻慢人在團體或教會裡產生紛爭結黨，甚至煽風點火、蠱惑人心，擾亂教會或團體，而智慧人總是千方百計使眾人怒氣止息，化解矛盾。
三、如何對待褻慢人？
1. 不要責備褻慢人
「指斥褻慢人的，必受辱罵……。不要責備褻慢人，恐怕他恨你」（箴九7-8）。因為褻慢人沒有敬畏神的心，缺乏謙卑接納別人真誠意見的智慧，反而把別人的真誠當作惡意，加以敵擋與拒絕。保羅傳福音時非常惋惜地指出猶太人的錯誤：「主說：『你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信』」（徒十三41）。他們不但不接受不糾正自己的錯誤，反而「滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗」（徒十三45）。
這正如主耶穌所說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你」（太七6）。所以去提醒褻慢人或去責備惡人是徒然和反效果的，因為他們可以原諒別人的錯誤，但卻不能容忍別人正確的言行，因為別人的正確，就證明自己的錯誤和愚昧，而他喜歡別人與他同流合污（彼前四4）。人都喜歡被肯定，褻慢人更喜歡被肯定，連錯誤都要肯定。提醒褻慢人等於指出他的錯誤，觸碰到他「唯我獨尊的底線」，使他無法接受，反而因此恨你、辱罵你，和你對立地更加嚴重。故不要責備褻慢人，也不要奉承他、討好他、遷就他，否則他更加狂妄。可見從一個人對待別人批評的態度，可以看出他是什麼樣的人。
2. 不坐褻慢人的座位
聖經告誡我們「不坐褻慢人的座位」（詩一1下），就是說不要與褻慢人為伍，不要隨從他，不與他同夥，不與他同流合污，要愛憎分別、立場堅定，與他要分別為聖，免得自己受到他不好的影響，也成為褻慢人，同時要堅持自己的真理立場和做人的原則，並且要躲避他，離他遠遠的。
雅各和約翰在聖殿的美門口醫治了生來瘸腿的，並向猶太百姓傳講主耶穌的受死和復活，當天有許多人信了福音。祭司長他們不相信耶穌是基督，更擔心主耶穌在百姓中影響力超過自己，就煽動百姓，並且聯合羅馬官府把使徒下在監裡，嚇唬他們不許再對人傳講主耶穌，阻止人信從耶穌。面對公會的決定，使徒彼得和約翰如果聽從公會，不再傳揚主耶穌的福音，就是違背了神的命令；但拒絕公會，就是違背了官府的命令，會受到阻擾和逼迫。然而聽從人（公會）就意味著不能聽從神，因此他們秉持「順從神，不順從人，是應當的」的理念（徒五29），繼續傳揚耶穌福音，就是為了主的名承受了羞辱也是榮耀、歡喜的。
3. 把褻慢人交給神
人的能力極其有限，把無法解決的事情和人交給無所不能的神。經上說：「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉」（箴二一1）。神造人也掌管人的心思意念，君王掌握著生殺大權，在百姓面前有至高無上的權力，然而君王的心思意念在神手中就像隴溝裡的水，神按著自己的意思隨意流轉，改變王的的思想方向，神若不允許，他們的計畫將一無所成，何況一般人的思想、動作更逃不出神的掌管。
褻慢人既然目空一切，不但不聽勸誡，也不就近智慧人，反而恨那些真心幫助他的人。人幫不了他，也拿他沒有辦法，只能把他交給神來處理，因為神阻擋驕傲的人，懲治驕傲的人。
聖經記載，當烏西雅王強盛後，他的心態發生了極大的變化，變得心高氣傲，以致於他要越權獻祭。「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華——他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香」（代下二六16）。八十個祭司都阻擋不了他（代下二六17-18）；他還發怒，手拿香爐要燒香，結果他額上忽然發出大痲瘋（代下二六19）。神阻擋驕傲的人，烏西雅王因著驕傲越權要獻祭，為此付出了沉重的代價，即長大痲瘋直到死日。你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當（箴九12）。
結語
無論我們是什麼身分，有多少財富，取得多少成就，我們都沒有資格誇耀自己，因為一切都是從神那裡領受的，沒什麼可誇的（林前四7）。
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