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一、前言
「太十四22-33」是彼得走海面的神蹟，這個神蹟如同我們信仰的三個不同階段，聽見（感性而模糊）、看見（現實的大風浪）到與耶穌同行。如何跨越現實的限制？如何體會神同在？是我們需要在信仰中去思考的。
二、聽見：「信」中帶著感性的衝動
在半夜三點到清晨六點間，耶穌在海面上行走，在船上的門徒模糊間看見一個人走在海面上，霎時間以為是鬼怪，害怕地喊叫出來，因為在人的直覺思考裡，水的張力並無法支撐人的重量。
這時候，出現一個聲音：「放心！是我，不要怕！」這個人沒有表明身分，門徒必須從聲音中去判斷他是誰？！這時彼得回應：「主啊，如果是祢，請叫我從水面上走到祢那裡去。」「如果」，代表不確定；「請叫我……」，是彼得希望耶穌命令或允許他走過去，所以當耶穌說：「你來吧！」彼得便很有信心地跳下去。
彼得是漁夫，對於加利利海的環境很了解，在強風大浪的危險環境中，超乎認知的，他不是游到耶穌那裡去，而是和耶穌一樣走在海面上。對彼得而言，「跳下船」是基於真的認識神？還是一股在信仰上的衝動？
在我們信仰初期，或許會和彼得一樣感性：我相信耶穌！耶穌會保佑我！祂會讓我的病得醫治！會讓我凡事順利！這樣的信念就好像彼得說：「如果是祢……」（耶穌如果是神，我相信我會……），因著這個信，彼得真的如願（走海面）。這個結果會讓我們對神的能力大大加分，但我們真的認識耶穌嗎？
或許我們只是憑著一股衝動來信耶穌。然而，這時候的信心確實讓我們經歷了非理性的事務，並體驗到相信神帶來的好處，但這樣模糊的信仰，是否能帶領我們走到信仰的最後？
三、看見：信仰必須回歸現實
1.在現實與盼望中切換
信仰最終必須要回歸現實。彼得的信並沒有讓他直接走到耶穌面前，因為人無法一直活在跳脫物質理性的情境裡。看見風浪等於回歸現實，因為看見所以害怕，因為害怕所以剛剛衝動的信心儼然不見，因而喊：「主啊，救我！」
「盼望將來」是超脫現實，但人終究要活在世界上，這就是帶著肉體的現實。我們信仰的過程中是否常出現「屬靈」與「屬肉」這兩方面的衝突？！人生不如意十之八九，神既然要救我，為什麼要讓我活在這個世界上？「靠主喜樂」的喜樂是什麼？「主賜平安」的平安又是什麼？每個人的人生歷程所要經歷的都不同，我們又如何在現實環境的限制中，和無法預見的天家盼望中順利地切換？
千禧年後生的孩子，因著科技發達，對「專心」的定義也不同，他們能同時游刃在各種３Ｃ產品中的不同視窗轉換自如。相同的，我們是否也能在「靠主贏過現實的限制」與「天家的盼望」中切換，而非為了守著那份盼望而沉重、痛苦地活著？！
2.信仰的進階：認識神的權能
從最初「衝動的信」進到「看見現實」的階段，我們是否有過疑問？我呼求神，但神真的救了我嗎？我的禱告是否都應驗？還是依舊在其中載浮載沉？神到底去了哪裡？
彼得呼求後被主拉起，當他們一上船，風就停了，而船上的門徒就拜祂，說：「祢真是神的兒子。」此時，為什麼門徒會認為耶穌是神的兒子？可見先前「五餅二魚」的神蹟中，門徒對於耶穌是「神的兒子」的身分似乎還是模糊，但是是藉由走海面的神蹟，再次確認「行神蹟」是神子的權能。因為神的能力在耶穌身上，所以能夠跨越物質的限制。
人跨越物質不代表不需要物質生活，而是在需求中看見神的恩典。當時以色列人走了40年曠野，神有能力讓他們不需要食物而得飽足，但神沒有這麼做，因為信仰不是要我們脫離現實，所以神賜下嗎哪讓他們當食物（申八3-4）。何謂現實？冷了要穿衣服，餓了要吃東西，這就是現實、是日常、是生活、是物質。當「現實生活」加上「神」就成了「神蹟」；跨越物質不代表物質不存在，而是一樣需要穿衣服、穿鞋子，但衣服卻沒穿破，鞋子沒穿壞（申二九5）。走曠野路難以產出經濟能力，神白白賞賜嗎哪，就是神蹟，信仰就是要從日常生活去體會神的恩典。
3.從無能為力中看見神的幫助
如果當時耶穌讓彼得直接走到面前，彼得的記憶只會停在信主很好，但過往的經歷讓身為漁夫的彼得知道，眼前的風浪是會危及生命的，所以他開始害怕，因為這已經超越他能力所及，所以呼喊：「主啊，救我！」在信仰中要跳脫物質現實時，就是要進入到「無能為力」的狀態，人才會願意祈求；當信仰有太多自我意識，就會削弱神的能力，甚至覺得不需要神。
小弟之前曾去非洲幫忙聖工時，一個剛認識主的家庭遇到一個考驗，家中8歲小孩得到瘧疾，只要吃藥或看醫生就可以好的病，卻因為超過父母能力負擔而處於病危的狀態。或許我們可以直接給他藥吃，但身處經濟、醫療資源皆匱乏的非洲，能幸運躲過一次，卻不一定能躲得了下一次，所以我們轉而教他們禱告，讓他們知道，遇到危難時，神可以成為他隨時的幫助。這是他們可以持續得救的方法，只有跨越物質的限制才能在信仰上跳脫。感謝主，神憐憫，孩子隔天就能跑出去踢足球了；再次見他時，他已是在教會熱心事奉主的大學生了。
我們是軟弱的，卻不能一直被肉身的軟弱限制，因為當一直被肉體限制就很難彰顯神的能力；曾經身為漁夫的彼得跳脫常理判斷，向耶穌求救，他沒有被自己可能比耶穌會游泳所限制。現實環境沒變，但彼得的狀態已然改變了。
四、同行：生活就是在經歷神的恩典
彼得落海後，耶穌對彼得說：「你為什麼疑惑？」「疑惑」，是因為彼得面對現實環境內心產生的「怕」；但在過程中，祂卻教了我們一個很好的方法——「我沒辦法，主啊，救我！」信主不代表永遠風平浪靜、幸福快樂，但我們卻能靠著神面對那些大風浪。
我們都盼望著那將來天國永遠的安息，然而天國的安息和安息日的安息一樣嗎？（來三16-四11）。神在安息日的賜福又是什麼？很多人因為安息日工作很多而覺得疲累，安息日何來安息？然而，希伯來書作者卻說要想望天國的安息；為此，我們要在現今每天的信仰生活操作練習，在其中享受，否則在地都不得安息了，如何享受將來屬靈永遠安息的福氣？
又為何要靈修？是為了修養好一點？是希望和主耶穌親近一點？這都沒錯，但卻少了動力，因為我們仍舊必須面對每天的現實環境。在漢人的文化思想中，都強調「修行」，「修行」是一種精神或行為鍛鍊，練就凡事靠自己、克制自己以強化自我，但當這種自我大到最後就演變為「我就是神」。
然而，基督教卻是讓我們縮小自我，明白我們「身為人」的限制和軟弱，在神面前存謙卑的心，靠著那加給我力量的神，跨越那些現實的限制。
生活就是經歷神的恩典，但往往「習慣」讓我們忘了數算恩典。嗎哪並非原本就存在，是曠野中神給以色列人的恩典，但以色列人每天撿拾嗎哪、吃嗎哪，但卻忘記這是恩典（申八3）；可知恩典的存在是讓我們經歷神，而非因為習慣後就否認恩典是恩典。
五、結論
信仰追求的過程中，因著信，我們「知道」，世界是藉著神的話造成的（來十一3）。從「知道」後才會有進一步有「尋求」的行動（來十一6）。而信仰從「知道」到「尋求」會經歷一段矛盾期，就如亞伯拉罕蒙召時一樣，出去的時候還不知道往哪裡去（來十一8），但卻不是讓我們停滯不前。
但神要我信祂，而我卻得不到我要的？！我遵守神的命令，卻不知要往哪去？！這樣的「不知道」往往讓我們選擇「不行動」或開始「埋怨」，但亞伯拉罕選擇「走」！在實踐的過程逐漸認識神。
信仰不要怕去經歷「實踐」的過程，也不要覺得自己每天都會對神充滿百分百的信心，人帶著肉體就是看不清完全的自己，所以要靠神，並且學習思考，不然就會在其中掙扎。當我們走入其中，就能跨越物質進入神的屬靈。
神的應許不落空（來十一16），或許過程不會完全合乎我們的期盼，但最終能得到我們想要的。得以盼望將來的更美家鄉，是信仰最大的福分，因為有神在當中給我們的保障和應許；同時在屬世的生活每天經歷神，從聽見、看見到與神同行的過程，體會神對我們的愛，願神賜福我們。
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