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很多人常常會說：「早知道……，我就……。」但是，若我們真的「早知道」了，我們也因應這個早知道，提早有了對應的作為，是否就可以照我們的期望來成就每一件事？或是，若我們今天有預知的能力，我們是否就可以操縱未來？對於這些關於未來因果關係的疑惑，不禁令人想起主耶穌說過的一段話：耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎？」（路二四25-26）。
主耶穌擁有許多世人所稱羨的「預知」能力，但是祂是如何來面對祂的預知？這段話是在主後約三十年左右，主耶穌復活升天前，向正在離開耶路撒冷、走向以馬忤斯村莊路上的兩個門徒顯現時所說的話。這兩位門徒，對於主耶穌被釘死在十字架這樣的「結果」無法接受，覺得不該是這樣，言談間還面帶愁容。當主耶穌以「陌生人」的形態出現在這兩位門徒中間，與他們談話，慢慢地引導他們明白這些事原來都是「必須有的」。在路加福音第二十四章中記載，當這兩位門徒明白過來之後，火熱的心甚至使他們願意起身、回頭，走回耶路撒冷，與使徒們會合。
主耶穌的這句「豈不是應當的嗎？」言下之意就是在指「這本來就是已經安排好的」，照神的旨意是一定要成就的，既然是這樣，為什麼要嘆息？為什麼要愁容滿面？「早就安排好的」，不是活在習慣機率充斥環境中的世人所能接受。神的旨意是沒有機率問題的！在神只有一是、沒有似是而非的。但是，人對於未來的結果，常常會作過度的猜測，最好結果能照所想要的來成就，總希望事事都心想事成。
舉個例子來說：2024年1月在臺灣的總統大選中，三組候選人各有優勢，選前結果難有精準的預測。如今大選落幕了，結果已抵定，免不了幾家歡樂、幾家愁，因為你的期待、不見得是我的期待，但是結果卻只能有一個，勢必有人可以照所期望的實現，有人的期待則會落空。從聖經的真理來思考，可知「選舉結果早已決定」。有人或說，那我投不投票，不就都是不必要的？甚至有人會說，既然一切結果早已決定，會不會事前的努力也是不必要了？
讓我們再回到「以馬忤斯的經歷」（路二十四章），來思考神的兒女，在面對這一切已安排好的未來當有的態度。依照聖經，創世之前救恩的計畫早已決定，主耶穌為拯救世人，必須要成為肉身、被世人判死刑，釘死在十字架上，也依照計畫，三天後死裡復活。另外，神所預定要揀選的人在創世之前也早已預定好，且命定他們得救（弗一4-6）。主耶穌必然深知這一切的安排，但祂在世上留下的榜樣是：雖知這一切是安排好的，仍要「盡本分」扮演好自己的角色。
好比祂遵照神的旨意，要接受施洗約翰的洗禮，這對施洗約翰而言是不能理解的事，因為施洗約翰知道主耶穌是神，並沒有一般世人一出生就背負的罪，在他的理解中，耶穌是不用接受悔改的洗禮的。但是主耶穌卻說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義」（太三15），言下之意就是：這是必須要做的，也就是創世之前就已經安排好的，即使不合乎你的邏輯，但卻是必須要做的事，也就是去盡諸般的義。
另外，有一次主耶穌和猶太人辯論時，祂也知道眼前這些猶太人最後一定不會相信，但是卻沒有因為這樣，就完全不跟他們說明真理。在辯論中主耶穌曾說：我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去（約十25-28）。
主耶穌明說眼前的猶太人「不是我的羊」，意思是說這群猶太人不信是必然的結果，但是祂並沒有因為這樣就放棄跟去他們說明真裡。而且儘管這些不信的猶太人如此硬心不相信，主耶穌也沒有「變通」一下，去改變講道的內容來討好他們，或想辦法不要激怒這些不信的猶太人。祂所留下的榜樣就是：雖知道計畫、知道未來，卻完全沒有使用自己的「創意」，去違背神的旨意，改變天父要祂做的事，乃是完全遵照天父的旨意去行。
再來，主耶穌即使知道在祂身邊的猶大要出賣祂，祂也是按照天父的旨意去對待，雖然一次又一次地提醒猶大，卻也沒有突發奇想地用什麼輔導策略，或是大聲斥責、委曲求全地去改變事實。特別是當主耶穌要開始踏上祂傳福音的路程前，聖經說祂為選出這十二個使徒「徹夜禱告」，然而這名單中卻有加略人猶大：那時，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得，還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，雅各的兒子猶大，和賣主的加略人猶大（路六12-16）。
相信主耶穌是知道的，雖然我們無法猜測主耶穌有預知的能力，何需徹夜禱告？祂不是天上真神的本體嗎？不是祂說的就算嗎？為何還要大費周章？而且這徹夜禱告出來的名單，看起來也沒什麼驚人之處，因為其中有好幾位是被當時眾人認為不識幾個字的漁夫，還有令人討厭的稅吏，另外還有異議分子「奮銳黨」。看來看去，看不到有像「保羅」這種等級的知識分子，但這就是天父給的名單，主耶穌留下的榜樣：順服並完全接受。
關於賣主的猶大，主耶穌曾講過一句耐人尋味的話：「人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是」（太二六24-25）。
「人子必要去世」就是指神旨意的必然結果。今天有許多人喜歡猜測，若當時猶大不出賣耶穌，是不是救恩就不會成就？真的是過度猜測了！我們只能說，這一切早就安排好了。但是猶大不就很可憐？其實，也不能這麼說，因為他的惡念是他自己產生的，且他也願意持續姑息這樣的惡念以至於犯罪，但是神的旨意是不會被任何因素影響的，救恩必然要成就。
當我們熟讀對觀福音書與約翰福音之後，就會知道主耶穌一次次地預告祂要怎麼死，也交代門徒要在祂死裡復活後，到加利利去等候祂（太二六32），接下來還要在耶路撒冷等候聖靈賜下（徒一4），顯見這一切都是計畫中的事，難怪當主耶穌在以馬忤斯的路上，對於還在用自己邏輯思維來思考救贖計畫的兩位門徒，輕輕地責備了他們一下，因為從舊約先知書裡，早已多處預言彌賽亞要來、要為世人受死、要完成救恩，聖經寫得這麼明白還看不懂？所以責備這兩位門徒「信得太遲鈍」了。
今天，我們站在救贖計畫的盡末端，得以看見更多以前使徒與眾先知憑信心相信卻看不到的救恩成就，實在是有福！但是，我們這些信主的人，也難免對個人、世界未來的未知產生猜測，如一般世人一樣。當然世人猜測未來，一方面想要趨吉避凶，一方面也想要「像神一樣」能夠預知未來。然而，神有要我們去預知未來嗎？
其實面對未知之事，主耶穌已告訴我們一個好方法：不要為明天憂慮（太六34），因為昨天、今天、明天都在神的掌握之中，祂已經以祂廣大的慈愛憐憫為基礎規劃好了，所以我們不需要憂慮。那要怎麼面對？主說，要先求祂的國和祂的義，又如聖經所說：「萬事互相效力，要叫愛神的人得益處」（羅八28），也就是說，只要我們成為真正愛神的人，愛神的人會完全遵照祂的命令去行（約十四23），這時我們就必是那走在神計畫中「得益處」的人，既然神必賜福，我又有何憂慮和擔心？
今天我們在面對往後的未知，又知道主已預備了這一切的情況下，可以回想在「以馬忤斯的經歷」中，主耶穌對於這兩位憂愁的門徒，使他們回轉所採取的方法就是：「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」（路二四27）。因此，我們若要超越未來未知的恐懼，就是要每日認真讀懂聖經神的話，不要「信得太遲鈍」，並且藉著聖靈的引導，明白神的旨意（路二四44-45）；知道神就是愛，也知道什麼是神要我們做的事，然後切實去遵行，成為「愛神的人」。這樣，關於萬事互相效力的「未來」，就必使我們「得益處」。
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