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馬可福音八章22-26節，記載了一個耶穌在伯賽大醫治瞎子的神蹟。有人帶來了一個瞎子，希望耶穌能夠醫治他。主耶穌吐唾液在他的眼睛上並按手在他身上，那瞎子便看得見人，但他們卻像樹木在走路；之後主又按手在他眼睛上，他就看清楚了。這個神蹟最大的特點是將醫治過程分為兩個階段：首先是「從瞎眼到模糊不清」；然後再「從模糊不清到看得清晰」。
兩階段的醫治
主耶穌之所以會用唾沫在瞎子的眼睛上，或許是因為當時猶太人的傳統觀念中，認為唾沫具有醫療效果。但我們知道這根本是無稽之談，就算有醫療的效果，也不可能使瞎眼看見。但讓我們感到很納悶的是：為何主耶穌卻用沒有任何作用的唾沫來醫治瞎眼？第二是耶穌絕對有權柄能一次到位地完全醫治這瞎子，但耶穌這次行神蹟，怎麼還是讓他看不清呢？這的確是令人匪夷所思。
兩階段醫治的意義
耶穌其實先用無功效的中介物質，目的是為了要讓這瞎子馬上體驗到主的權能，並迅速建立他初步的信心。等到他獲得少許的視力後，再讓他親眼看到主按手在他眼睛上所帶來的改變，進一步建立願意順服主耶穌命令的信心。
我們的信心或許一開始被建立，也常常會透過「無形的唾沫」，例如人的幫助、困難得到解決、得到我們夢寐以求的事、從同靈的愛得到滿滿的歸屬感等方式來認識主，但若是我們只藉由這些恩典的媒介來認識主，很可能讓我們對主的認識停留在模糊的階段，如同這瞎子看得見人，卻好像樹木一般地模糊不清。
這瞎子得恩典後的代價
對這瞎子來說，他若不離開這裡是不可能看見的，所以他被主拉著手，被領到村外（可八23）。甚至他被醫治後，主吩咐他：「連這村子你也不要進去」（可八26），意味著他得醫治的代價竟是不能回到熟悉的伯賽大，這個他大半日子熟悉的地方。因為主耶穌曾指責伯賽大，這個見了許多耶穌所行的神蹟，仍硬心不信、靈性瞎眼的地方，是一個看了耶穌行神蹟卻無動於衷的地方（太十一21）。若是這瞎子執意要留在伯賽大，他為主作見證的熱忱必會被澆熄，甚至說不定最終也成為一個靈性眼瞎的人。
兩階段對主的認識：「人說我是誰」vs「你們說我是誰」
之後，耶穌與門徒便從伯賽大前往該撒利亞腓立比，途中耶穌提出了兩個極具深意的問題：「人說我是誰？」與「你們說我是誰？」這兩個問題揭示了人們對耶穌不同層次的認識。
人們對耶穌模糊的認識
耶穌首先問門徒：「人說我是誰？」對此，門徒給出了各種不同的回答，有些人認為耶穌是施洗約翰，另一些人則認為祂是以利亞，或是眾先知中的一位。這些回答反映了人們對耶穌身分的模糊認識，他們依賴的可能只是傳聞、道聽塗說，並沒有親身的體驗和深入的理解。
「人說我是誰」是指我們對耶穌的認識停留在聽說的階段，我們會用別人的經驗來印證我們能夠接受的觀念，這就好像耶穌用唾沫抹在瞎子的眼睛上，雖然有一定效果，但還不夠清晰，對主的認識往往是模糊不清的。喜歡約翰的就把耶穌看作約翰，盼望看見神蹟的人會把耶穌看作以利亞，期盼先知書所說之預言實現的人，就會期待耶穌像某位先知。
這種模糊認識僅能滿足眼前的需求，卻無法看到更遠、更深的屬靈真理。更露骨的說，耶穌只是我內心需求的延伸，只是用信耶穌的糖衣包裹我們內心的渴望。例如生病的人希望耶穌是醫生、軟弱的人希望耶穌是輔導員、貧窮的人希望耶穌是賙濟窮人的慈善家等，這些都只是片面的認識，不能全面反映真實的耶穌。
彼得對耶穌清楚的認識
然而，當耶穌問門徒：「你們說我是誰？」彼得明確地回答：「祢是基督」。彼得的回答顯示了一個更深層次的信仰認知。他不再僅僅依賴別人的經驗，而是透過自己與耶穌的相處、觀察與深思，所得出的這個結論。
「你們說我是誰」是指我們進一步透過自己去探索、思考與印證我所認識的耶穌基督的階段，只有通過親身的經歷和思考，才能真正認識耶穌的真實身分。這需要付出代價，不走主耶穌相同的道路，是很難深刻知道耶穌的心思意念。這種探索不僅僅是理性的認識，更需要在實踐中體驗耶穌的教導，感受祂的愛與力量，從而達到真正的信仰深度。
總結來說，從「人說我是誰」到「你們說我是誰」，這是一個從模糊到清晰、從他人經驗到自我印證的過程。唯有透過神的啟示的自我探索與深思（太十六17），我們才能真正認識耶穌，理解祂的使命，並在生活中實踐祂的教導。這樣，我們的信仰才會從瞎眼、模糊逐漸轉變為看得清楚，進而活出豐盛的屬靈生命。
彼得對耶穌使命的誤解
當門徒們認識到耶穌就是他們期待已久的基督後，耶穌第一次向他們揭示自己的任務：被棄絕、被殺，並在三天後復活（可八31）。這一使命對門徒來說是完全陌生的，尤其是彼得，他對耶穌未來的使命模糊不清，因此按照人的情感去勸阻耶穌，甚至斥責他 1。
耶穌嚴厲地回應彼得，說：「你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（可八33），並趕走撒但，透過彼得所傳達的阻擋耶穌救贖工作的意念。這也無非是提醒門徒們，只有擺脫人的意思，緊緊抓住神的意思，才能看清楚耶穌使命背後救贖世人的屬靈價值。
什麼是體貼人的意思？
所謂的「體貼φρονέω，set your mind on something」，意思就是持續對某事給予極度的關心或考慮，之所以會如此動作乃是因為這事物有我們所在意的特質。例如筆者之前被差派到紐西蘭時，因為「體貼」奧克蘭地勢高高低低，因此我們買了箱型車，以便有較好的視野駕車。但後來從紐西蘭回臺灣，四年後又被差派到澳洲駐牧，我們因「體貼」所定居的阿德雷得大多是平坦的道路，所以買了省油的小型客車。
主耶穌為何責備彼得是體貼人的意思？乃是因為彼得站在「體貼出於人的本性」為出發點，來評價主耶穌的使命，他不能接受耶穌被殺，以致於他更忽略掉耶穌第一次宣告祂將要復活的信息，這樣的看見的確是模糊不清的。
雖然彼得已經撇下所有跟隨主，但他仍然在意跟隨主後能得到什麼，所以不久之後，在少年財主不願跟隨主而憂憂愁愁地離去之際，彼得赫然問耶穌：「我們已經撇下所有的，跟從祢，將來我們要得什麼呢？」（太十九27；可十28），這種思維源自於一種「我現在什麼都沒有了」、「我現在得的不夠」的基礎上所發出的問題。雖然主耶穌早已經提醒他們說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（可八36），彼得不是已經撇下所有的嗎？彼得之後透露出他所在意的是：跟隨主後「我們將有什麼？」（可十28）。
這種「體貼人意的思維」同樣體現在其他門徒身上。例如，雅各與約翰曾請求坐在耶穌的左右邊，這引起了其他門徒的不滿，顯示他們也同樣在意地位和權力（可十41）。因此帶有其他動機跟隨主的人，很容易對事奉的使命模糊不清。而這種體貼人意的思維，反映出門徒在跟隨耶穌和事奉耶穌過程中的模糊階段。他們對耶穌的使命和神的旨意還沒有完全清晰的認識，因此容易陷入自我利益和現實需求的考量思維。
二十三年前，筆者擔任北區輔導傳道的期間，有人對有一些大專生畢業後回到地方教會，卻不願投入教會事奉頗有微詞，或許是因為當地教會缺乏大專團契的特質而對教會感到灰心，這反映出當時少數青年仍然戒不掉對歸屬感的追求的奶嘴。
主耶穌之後接著說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命」（可八35），「生命」的希臘文是魂（ψυχή），就是一個人的感覺、想法、好惡與意志；「得利益的魂」就是以「從世界得到什麼」為核心，追求滿足自己的喜好、感覺與意願的生命。這種生命是一種本能，自然而然深植在我們的靈魂深處，即使表面上我們跟隨主，卻同時也希望藉由我們的信仰與事奉，滿足藏在內心深處的需要、滿足歸屬感、滿足被尊重的感覺，或是滿足實現理想的願望等。
原來這世界的價值都是從「利益導向」開始的，藉由「得利益」希冀救自己的生命。這樣的生命即使有崇高的行動，但很難擺脫被追求自己的利益，或是被個人的本性或慾望所牽引，或是被只想追求安逸，拒絕嘗試未知的道路所主導，進而失去得著真正從神而來的救贖。
體貼神的意思與背十架的關係
主耶穌提醒門徒只有擺脫人的意思，緊緊抓住神的意思，持續對神所在乎的事或價值給予極度的關心或考慮，如此才有可能看清楚主耶穌的使命——救贖世人的屬靈價值。至於該如何體貼神的意思，視主的使命從模糊到清晰呢？
什麼是背十架的路
耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（可八34），背十架的最終目的是要「救生命，得著生命」（35節）。若十字架不能救人脫離罪孽，耶穌為何白白送死？所以時候未到，當有人要殺耶穌的時候，祂還是選擇逃跑（約八59）。可見十架之路是主耶穌為了「救贖」而走的道路，而不是一條「送死」之路。
主來世上的目的就是將世人從罪惡中拯救出來（太一21），換言之就是要讓我們得生命，把我們從罪與世俗的牽絆中拯救出來；因此什麼是「我的十字架」？就是靠著主把自己的生命，從「想賺得全世界」與「淫亂罪惡的世代」的枷鎖中走出來（可八36-38）。
耶穌教導門徒每個人都要背起自己的十字架跟隨祂，換言之，也是要求任何跟隨祂的人，要擁有「為了跟從主而捨己的精神」，因為捨己的道路是背十字架的核心價值。所謂捨己的「捨ἀπαρνέομαι」，原意是對某件事拒絕考慮或表達關心之意，這意思剛好與「體貼」——持續對某件事給予極度的關心或考慮之意相反，因此「捨己」的意思是拒絕以自己的立場考慮事情，或關注自己本能所關心的事情，也就是放棄耶穌所說的「得利益的魂」。換言之就是放棄以「從世界得到什麼」的思維，放棄滿足自己的喜好與意願、放棄滿足自己的需求與感覺，甚至放棄想證明自己存在的行動。
「背十字架的路」是被限制的，因為背十架跟從主的路，只有在接受與拒絕之中作一個選擇。假若我們選擇跟從主，就只有「背自己十架」的選項；假如我們選擇拒絕跟從主，就有千百種開溜的藉口而放棄之。耶穌從來沒有用一個安逸的信仰模式作誘餌，吸引我們來跟隨祂；而是在人的靈魂深處，激起我們願意以捨己來回應祂。即使我們知道這條當走的路是艱苦的，因為要對付我們體貼人意的魂，很可能需要付出一些代價。
從勝過世界而得來的平安
從約翰福音十三章耶穌為門徒洗腳後，祂向門徒說了一段話，其中包括：祂就是道路、真理與生命；就是真葡萄樹，唯有連結於祂的才存活；並且鼓勵門徒不要為耶穌離去而憂愁，因為保惠師即將被差來等許多重要的信息。因此祂最後的結論是「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」（約十六33）。
換言之，耶穌說這些話的目的是預告他們在世上會經歷苦難，因為「背十字架的道路」本來就是艱難的。至於「εἰρήνη平安」的意思，是指某種被人所喜歡、帶有和平與寧靜的情境，而這寧靜帶有從紛亂、憂愁、不安與不確定中，得到釋放的含意。
難怪保羅所有的書信一開頭都會說：「願恩惠歸給你們，平安出自於我們的父神與主耶穌基督（直譯）」2 ，平安不是因為某人、某種制度，或是某種負面因素被挪除而得的。而且主耶穌特別強調「但你們可以放心」，「放心θαρσέω」的意思是要有勇氣，面對危險或考驗時，仍有信心和堅定的目標，能夠放心的原因就是因為主已經戰勝世界。換句話說，放心不只是讓我們安心，而是可以像耶穌基督一樣，藉由得勝世界，而得到完全的釋放的真平安。
離開生命中的伯賽大
在靈性成長的過程中，我們需要走出自我滿足的桎梏，克服情緒與感覺的束縛。每個人都有自己的「伯賽大」，即只追求滿足自己喜好與意願的生活方式，被個人本性或慾望所牽引。這些都是靈性成長的障礙，無法從人本性的舒適區中走出，就無法真正跟隨耶穌。
既然我們靈性的眼睛已經得看見，我們需要做出割捨，不再留戀過去的思維模式與習慣。割捨心中的伯賽大，也就是只追求滿足自己的喜好與意願、被個人本性或慾望所牽引的生命，並從追求滿足自己的需要、感覺、與想證明自己的桎梏中走出來。
主耶穌最後下個總結說：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」（可八38）；換句話說，這些靈性瞎眼的人，他們羞於跟隨主，拒絕領受生命之道，當末後主再降臨之時，豈不後悔當初為何會下一個帶來永遠的咒詛與黑暗之抉擇嗎？因此，我們要在信仰的道路上不斷追求從瞎眼、模糊到看清，並以堅定的信心跟隨主，活出屬靈生命的豐盛。我們需要在日常生活中實踐捨己，體貼神意並背起自己的十字架，這樣才能真正看清並理解耶穌的使命和屬靈價值，不是嗎？
註：
1. 和合譯本將《馬可福音八章32節》譯為「勸」，但原文是「ἐπιτιμάω」是責備，意思是表達對某人的強烈反對，與33節「耶穌責備彼得」的「責備」同字。
2. 參見（羅一7，林前一3，林後一2，加一3，弗一2，腓一2，西一2，帖前一1，帖後一2，門3，提前一1，提後一2，多一4），但提前與提後則是「願恩惠、憐憫、平安從我們的父神與主耶穌基督而來」。
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