|
根據羅馬書第十章9節所說的，一個人一旦口裡認耶穌為主，心裡信神叫基督從死裡復活，就必得救。保羅在這裡的教導，好像讓人認為洗禮並不是得救的必要條件。
其實，我們要遵循兩個方向來探討這個課題。一是以羅馬書的歷史背景為論述根基──當時的教會受到不斷的迫害；另一則是以第十章的主題脈絡為論述基礎，探討稱義的信息。想要更加深入了解前者，必須對羅馬地區的使徒教會歷史有所認識；而要了解後者，並挖掘保羅字句背後的根本原因，則需要合乎經訓的釋義。這兩個回答的方向並不相互衝突，反而是相輔相成，可以擴展我們的視野，了解保羅給羅馬信徒的教訓。
歷史論證法
用歷史論證來解釋這兩段經節，必須以下列三個原則作為基礎：1.了解書信領受者的歷史時代背景和地點。2.考查整本羅馬書中一貫的教義作為主軸。3.確認經節的釋義合乎聖經整體的信息範疇。
第一世紀時，羅馬的基督教掙扎於存亡邊緣。當時異教徒支配著整個大環境，基督徒必須將自己從世界中分離出來，才能夠過著聖潔的生活，而且猶太人和基督徒兩者的政治安全和穩定的基本權利皆受到剝奪。此外，由於受到猶太族群不斷增長、影響力持續擴增的威脅，提比略大帝（Tiberius）於西元19年時第一次下令驅逐猶太人。幾年之後，猶太人雖然以更龐大的族群回到羅馬，但是在西元49年，皇帝革老丟（Claudius）發出了第二次猶太驅逐令（參：徒十八2）。
西元54-68年間，尼祿登上羅馬皇位，整個局勢變得更加嚴峻。從西元59年開始，他便公開反對教會，並在西元64年一次羅馬城大火的事件中，毫無憑據地惡意指控基督徒，以其為代罪羔羊，使基督徒成為暴政統治下的終極受害者，而無數的基督徒喪失生命，帶給教會相當大的損失。
如此動盪的環境，要基督徒公開承認耶穌，不是一件容易的事。雖然羅馬書撰寫的期間（西元54-58年），對基督徒而言已是一段相對平安的時期，但是教會所面臨的迫切危險，以及不穩定的仇視因素，仍可從以上的事件中推測出來。因著宏偉的屬靈先見，保羅明白他必須告誡並且提醒信徒在受迫害之時仍要行在正道上，而這樣的提醒，正反應出基督的教訓：
凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他（太十32）。
我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他（路十二8-9）。
啟示錄記載了為神殉道的忠實聖徒安提帕。他受到激烈的逼迫，最後被殺（參：啟二13）；在他受難之時，仍持守信實忠誠，以致最終慘死。他屹立不搖、堅守主道的決心在此表露無遺。這是使徒時代的基督徒所面臨的終極考驗，也是許多末世真教會信徒將經歷的烈火試煉。
身為基督的門徒，無論受到的迫害輕重與否，或遭受他人的質疑，都必須要承認耶穌。然而，能夠如此行之前，有幾個步驟必須先確立，就是要求告耶穌的名，必須真誠地認耶穌為主、信神叫基督從死裡復活的信心。這樣的信心，唯有從聽神的道、信神的話中才能獲得（羅十17）；唯有接受並且經歷這些階段，一個人才能真正扎根於信仰，最終獲得救恩。
因為凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？（羅十13-14）。
「信」這個字包含許多意思。只強調在認知上接受某件事是真的，卻沒有將這樣的認知與相稱的行為表現作連結，並不合乎聖經的教導。真實的信，必然是顯明在順服神的教訓上（帖後一7-9）。既然洗禮與救恩相連，一個相信耶穌的人必然要實踐洗禮（約三5；多三5；彼前三21）。僅僅求告耶穌的名是無法得救的，即便有人相信神，也信祂從死裡復活，但是卻不遵行神的旨意行事，也就是不接受正確的洗禮，一樣無法得救。就如同「太七21」所說的：凡稱呼我「主啊、主啊的人」，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去。
我們若只在平安時才持守神的話，但在受逼迫時卻不認耶穌，這樣在天國仍無法有一席之地（路十二8-9；提後二12；帖後一4-5）。所有屬神的基督徒都會受逼迫，只是方式不同（提後三12）。因此，在逼迫來到之前，訓練自己將信仰扎根在神的身上，是持守在主裡堅定不移的關鍵（啟十二11，十三10）。
此外，羅馬書內文一致性的議題亦值得考量：才於幾章之前詳細敘述洗禮功效的保羅（羅六1-6），難道會自相矛盾，在幾章之後便自己破壞藉由洗禮才能獲得救恩的絕對信息嗎？很難想像保羅會玩弄信徒的靈命，以互相排斥的教導來混淆他們。其實，在面對挑戰時，保羅是一個會拒絕妥協基督徒道德原則的人（參：加二11-14），他怎可能任意地丟棄救恩兩大先決條件中的一個呢？（參：約三5）。
總而言之，教義的一致性，幫助我們了解信心所需的關鍵過程，包括聽神的話、信神的話、求告主名，並且相信祂已從死裡復活。最重要的是，在受逼迫的時刻，仍當承認耶穌是主。同樣的，遵行神的旨意，救不了那些在逼迫中不認耶穌的信徒。需要再次重申的是，洗禮和承認救主皆是必須的，是無法彼此相互取代的。若以「神的名和信祂從死裡復活的教訓」，就廢除洗禮；同樣的，也不能宣稱我們已經滿足了洗禮的要求，就不需在受逼迫之際承認耶穌。
釋經的方法
按照經文脈絡，這篇信息「羅十1-10」思量的主要概念是：1.追求義（righteousness，無罪的狀態）的兩個方法。2.基督在世人追求義路中的角色。3.引導迷失的羊轉回正路的方法。
羅馬書談論了兩種不同的義。一個是信耶穌所獲得的義。這些信的人相信基督救贖的寶血（羅三22），因而稱義。另一個則是僅靠努力付出所獲得的義，亦即行律法的義，例如：藉著割禮或者持守誡命。後者的義蒙蔽了追求者，使其看不見耶穌在十字架上的犧牲，其本質上等同認定基督的犧牲毫無果效，也否定了信基督的功效（參：加二21）。
羅馬書第十章揭露了保羅內心深處的渴望，他所求所願的，即是神拯救他的族人──以色列人。保羅不顧一切地指正他的猶太同伴，清楚地揭示他們在追求義的行為上已經大大偏離，雖然向神確實大有熱心，然而令人難過的是，他們卻不知道神的義（羅十3）。他們非但不服神的義，還想要按著律法立自己為義，輕蔑了耶穌的犧牲，他們最終是抵觸、對抗神的義了。
猶太人誤以為他們可以藉著守誡命來克服罪的問題。然而，人的意志和努力若沒有神的同在，終將造成相反的結果。唯有透過信耶穌，才能獲得真正的義。那些漠視、廢棄基督作為的人，雖然在許多的行為上得以誇口，但事實上他們是將自己的救恩置於極大的風險之中。這是因為即便律法是屬靈的，但並不能赦免人的罪（羅七14）。諷刺的是，他們將對基督的倚靠轉移至全然倚靠律法。這將使人在生命中更加受到罪的控制，因為律法弄瞎人的心眼，使人看不見悔改和尋求神赦罪的必要。
有鑑於這樣的無知，保羅再次勸勉，費心地向教會解釋基督關鍵的工作──祂在那些信的人身上（也就是信耶穌的人）成就了神的義。「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」（羅十4）。這樣的宣告有駁不倒的論據作為根基，迫使一個人試圖透過律法稱義時，必須守全律法，但若沒有基督在生命中，沒有人可以達到這樣的境界。在本質上，人是軟弱的罪人，若將基督置於一旁，終將失去聖靈的帶領（參：加五18）。這使得成全律法，就是滿足義的要求，幾乎沒有成功的可能性（參：羅八4）。
為了說服那些迷失的人重拾信仰的核心，保羅力勸他們把握機會回轉向神，所引用的原則是摩西律法的延伸（羅十6下）：回歸向神、得蒙賜福，絕非奧祕難行，也非深遠難近（申三十11）；無需派人上天取下，也不用差人過海取來（申三十12-13）。既然摩西已經將生與福、死與禍陳明在百姓面前（申三十15），他們所需要做的就是接受神的話。神的誡命離他們非常近，就在他們口中，在他們心裡，使他們可以遵行（申三十14）。顯然，行道的自然結果，即是接受道中的律法，以誠實的心行之。
相同的是，回歸基督的道路亦是簡單易行的，但必須向神懺悔改過。羅馬的信徒必須明白他們早已偏離了義的道路。按著舊約經文正確的闡述，他們必須要接受使徒工人所傳講的道（羅十8）。既然律法無法使人稱義，那麼他們向前邁進的唯一方式，就是重新接受在基督裡的信，就是先前已傳講給他們的真道：耶穌是主，並且祂已復活（羅十9）。這段經文所要表明的，不單是口中宣告耶穌是誰，其中的真正涵義，是從心中承認耶穌是主，並認定祂的復活得以將神的義帶入一個人全部的生命裡。
總之，保羅並不是在教導一個從沒有聽過的道理，也不是在宣稱人不用透過救恩的洗禮就能獲得救贖。相反，那些已經捨棄信基督稱義的，他的教訓正是要修正這些信徒的錯誤觀念。他敦促信徒悔改，從罪過中回頭，行走正道，以此展現心意的更新。藉著全心全意遵守保羅的教訓，這些羅馬信徒必能拾回義的身分；他們對耶穌的信心，必能確保他們得著神的救恩（羅十10）。 |
| |
