羅振聲

我們知道，目前有一部份人在長期禁食，尤其是傳道者；也許有些人會覺得奇怪，他們為何長期禁食？為何每天早餐禁食？甚至午餐也不吃？是不是在「流行」禁食？或因為禁食會讓人覺得比較屬靈？目前，有人在長期禁食既是公開的事實，我就不願避諱我是一個禁食者，而願將自已的體驗公諸於世，希望能澄清對於長期禁食的誤解，與我們一齊同心。

禁食可以得到能力，這是公認的真理。在我當兵時，有一次碰到了營測驗，一個月前正好我的腳指頭潰爛，流濃不止，無法走路，更不能穿鞋，終日坐在床舖上。部隊正加緊出操訓練演習，雖然不停地禱告也不見效，反而更惡化。若不去給醫生看，拿證明，就要參加營測驗了。我鞋不能穿，路不能走，怎麼參加四天三夜都在野外演習的營測驗呢？但我不願意給醫生看，因為照我以往的經歷，深信神必不會使信靠祂的人羞愧；縱使拿了證明，我也極不願意逃避一年一度的營測驗，那將會給連上帶來極大的損失，臨時也抓不到人來遞補我當班長的缺。所以不停地更迫切禱告。在人看來，前面已無路可走了，雖相信神必開路，可是腳仍無好轉。幾度陷於軟弱之中，甚至向神號啕大哭；當時發覺，必須藉禁食來渡過這軟弱的難關，所以早上就不吃。

這樣，到了營測驗前的一個星期，部隊宣佈所有參加人員必須離開營房，到野地搭宿。我就被迫穿上鞋子，靠著禁食能力，不畏懼殘廢的可能。約但河水是踏下去的。到了部隊集結的野地，脫掉鞋子，並無惡化。過了一星期，就在仍潰爛的腳上穿了四天三夜的鞋子，一個月來從未走過一百公尺的腳(在營房時，二餐還得由士兵送到床舖)，第一天清早就全副武裝肩槍，背背包走了五、六公里的路，這是禁食的能力。營測驗完，腳竟因穿鞋而明顯地好轉，信心確實可以改變科學的常理。再不到一個月又走了五百公里行軍，腳就這樣痊癒了。

由於這段經歷，讓我深信禁食的能力很大。我們平常只注重於肉體的轉變，卻忽略了禁食也可以醫治靈性的疾病，在信仰上振奮復興。當時的我，早已有意献身，但看到教會種種跡象，知道要扭轉頹勢，必須要有極大的能力，心裡就有腹案，如果神要我走傳道這條路，就得經常禁食。

感謝神，終於進了神學院，第二天發現有志同道的人，一拍即合，早餐就又禁食了。當然，需要時才禁食，但需要卻有長程與短程之分。有了某種急切的聖工，這是短程需要。平常大家只知道這種需要得禁食，卻不知道在未達到完全之前，靈性長期軟弱，教會事工長期發展，榮耀教會長期建立，這種長程需要更得長期禁食。「新郎要離開他們，那日他們就要禁食」，現在不是新郎離開的時侯嗎？真基督徒真該憂愁，聖工普遍停滯，聖靈普遍不充滿？世界普遍無法勝過，與初期教會不能相提並論，使徒教會更不用談。「這殿未來的榮耀大過先前的榮耀」，落空了嗎？女先知亞拿抓住應許，滿有活潑的盼望，為了彌賽亞的降生，禁食祈求，晝夜事奉神，有幾十年之久。她這種禁食祈求，不正是長程需要嗎？所以她能將嬰孩耶穌的事，對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。今日，盼望真教會復興的信徒，不也得有這種長程需要的禁食祈求嗎？

在神學院早餐禁食後，不必考慮吃飯時間，可以有更充裕的禱告時間，越禱告越覺得需要禱告，更感受到禁食的重要。禱告中，經常發現自己的軟弱瑕疵，揮之不去，「不能作神無瑕疵的兒女，顯在這世代中好像明光照耀」。所以禱告而後知禱告之不足，就再找時間常常長時禱告。

禁食禱告除了刻苦己身，求神加添能力，揮除七情六慾之外，事奉神也是其中之一。女先知亞拿禁食祈求，晝夜事奉神。保羅和巴拿巴被差派時，固然禁食禱告，但在差派之前，他們已有一些人一起禁食。聖經明說：「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說。」可見禁食在先，而且藉禁食事奉主。目前，我們大都只知道禁食是刻苦己身，卻無法體會事奉主的樂趣，所以一聽到禁食，就以異色的眼光「同情」他，殊不知樂在其中。用靈言稱讚神為大，講說各樣的奧祕，神也在禱告中藉聖靈解開祂的話語，如嚐蜂蜜，其樂無窮。所以有時真的能感受到變貌山上彼得的心情，「主啊，這裡真好！」怎會想去吃東西呢？所以，禁食本是一件平常的事，那會像法利賽人每當禁食就以為大不了的事，故意蓬頭垢面，讓人稱讚他在禁食？安提阿教會一些人事奉主禁食，時候一到，雲柱火柱動了，聖靈開口說話，他們也都能認清聖靈的聲音。雖然雲柱火柱似乎不動，我們不也應該有更多的人一起禁食事奉主，等候聖靈的聲音嗎？

再者，禁食既是禁絕飲食，使我們更能領悟「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。不像世人為了三餐美味熙攘奔勞，食物為肚腹，肚腹為食物。佳餚僅為果腹，以追求神國神義，而非享受的目的。所以人擺上什麼就能吃什麼，君子為腹不為目。這是禁食額外的收穫。

這二年多以來，早餐長期禁食是不是養成了習慣，我不曉得；別人禁食的動機如何，我不追究；將來是不是永遠禁食，我也不知道。但我知道，現在我該禁食！