奉來

誕生

經云：「以法蓮山地的拉瑪瑣非，有一個以法蓮人，名叫以利加拿，是蘇弗的元孫，託戶的曾孫，以利戶的孫子，耶羅罕的兒子。他有兩個妻，一名哈拿，一名毘尼拿，昆尼拿有兒女，哈拿沒有兒女。這人每年從本城上到示羅，敬拜祭祀萬軍之耶和華；‥‥ 」〈撒上一1~3〉。

以利加拿每年擧家到示羅聖殿献祭敬拜神，可見他的家是有信仰的家庭。

經云：『以利加拿每逢献祭的日子，將祭肉分給他的妻毘尼拿，和毘尼拿所生的兒女。給哈拿的卻是双分，因為他愛哈拿；無奈耶和華不使哈拿生育。毘尼拿見耶和華不使哈拿生育，就作她的對頭，大大激動她，要使她生氣。每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以双分給哈拿；毘尼拿仍是激動她，以致她哭泣不喫飯。她丈夫以利加拿對她說：「哈拿阿！妳為何哭泣，不喫飯，心裏愁悶呢？

有我不比十個兒子還好麼？」』〈撒上一4~8〉。

舊約時代，男人雖有納妾，新約時代是不可以的。納妾是家庭起風波的原因。哈拿是默默忍受欺負的女人，而毘尼拿是專門惹事生非欺負人的女人。可見哈拿是有修養、美德的婦人。

經云：『他們在示羅喫喝完了，哈拿就站起來。祭司以利，在耶和華殿的門框旁邊坐在自己的位上。哈拿心裏愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華；許願說：「萬軍之耶和華，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」哈拿在耶和華面前不住的祈禱，以利定睛看她的嘴；原來哈拿心中默禱，只動嘴唇不出聲音，因此以利以為她喝醉了。以利對她說：「妳要醉到幾時呢？妳不應該喝酒。」哈拿回答說：「主阿，不是這樣，我是心裏愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。不要將婢女看作不正經的女子；我因被人激動愁苦太多，所以祈求到如今。」以利說：「妳可以平平安安的回去，願以色列的神．允准妳向祂祈求的。」哈拿說：「願婢女在你眼前蒙恩。」於是婦人走去喫飯，面上再不帶愁容了。』〈撒上一9~18〉。

哈拿是虔誠的婦人，所以她有愁苦的時侯，就把心中的愁苦傾吐在神面前。這就是所謂傾心吐意。經云：「你們眾民當時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意；神是我們的避難所。」〈詩六二8〉。又云：『夜間每逢交更的時候起來呼喊，在主面前傾心如水；你的孩童在各市口上受餓發昏；你要為他們的性命向主擧手禱告。』〈哀二19〉。哈拿的禱告是心中默禱，只動嘴唇不出聲音，但仍有效果。她丈夫雖然愛她，安慰她，都不能使她獲得安慰。然而以利一祝福她，她便即刻不再帶愁容，可見，人的安慰不如神的安慰。而且唯有神才能解決人所難以解決的問題。經云：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪献上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」〈來二16~18〉。又云：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」〈來四14~16〉。又云：『這位既是永遠常存的，祂祭司的職任，就長久不更換。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活着替他們祈求。』〈來七24、25〉。主耶穌是我們的慈悲忠信的大祭司，我們靠着祂，可以坦然無懼的來到神的施恩的寶座前，向神祈求幫助。

經云：「次日清早他們起來，在耶和華面前敬拜，就回拉瑪，到了家裏，以利加拿和妻哈拿同房，耶和華顧念哈拿，哈拿就懷孕；日期滿足生了一個兒子，他起名叫撒母耳，說：「這是我從耶和華那裏求來的。」」〈撒上一19、20〉。

神果然賞賜哈拿一個男孩子。可見，神是無所不能的。哈拿為着紀念神的恩典而給他起名叫撒母耳。

經云：「以利加拿和他全家都上示羅去，要向耶和華献年祭，並還所許的願。哈拿卻沒有上去，對丈夫說：「等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裏。」她丈夫以利加拿說：「就隨妳的意行罷，可以等兒子斷了奶；但願耶和華應驗祂的話。」於是婦人在家裏乳養兒子，直到斷了奶。既斷了奶，就把孩子帶上示羅，到了耶和華的殿，又帶了三隻公牛，一伊法細麵，一皮袋酒；

那時孩子還小。宰了一隻公牛，就領孩子到以利面前。婦人說：「主阿，我敢在你面前起誓，從前在你這裏站著祈求耶和華的那婦人，就是我；我祈求為要得這孩子，耶和華已將我所求的賜給我了。所以我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。」於是在那裏敬拜耶和華。』〈撒上一21~28〉。

哈拿把撒母耳献給神之時，撒母耳剛斷過奶，撒母耳被交給祭司以利之後，就開始事奉神。為何哈拿未献兒子之前，停止上示羅敬拜神呢？這是哈拿献子的心切，認為未還願不能到聖殿見神。經云：「你向神許願，償還不可遲延；因祂不喜悅愚昧人；所以你許的願應當償還。你許願不還，不如不許。不可任你的口使肉體犯罪；也不可在祭司面前說是錯許了；為何使神因你的聲音發怒，敗壞你手所作的呢？」〈傳五4~6〉。在此，我們又可以窺見，哈拿誠然是一位偉大的母親，撒母耳那麼幼小，她就甘願把他送到示羅去奉献給神。哈拿献子的時候，曾禱告頌讚神，這禱告具有希伯來詩的特徵。因此稱之為哈拿的歌。記述如次：

經云：『哈拿禱告說：「我的心因耶和華快樂；我的角因耶和華高擧；我的口向仇敵張開；我因耶和華的救恩歡欣。只有耶和華為聖，除祂以外沒有可比的，也沒有磐石像我們的神。人不要誇口說驕傲的話，也不要出狂妄的言語，因耶和華是大有智識的神，人的行為被祂衡量。勇士的弓都已折斷；跌倒的人以力量束腰；素來飽足的，反作傭人求食；飢餓的，再不飢餓；不生育的，生了七個兒子；多有兒女的，反倒衰微。耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人往上升。祂使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高貴。祂從灰塵裏抬擧貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得着榮耀的座位；地的柱子屬於耶和華，祂將世界立在其上。祂必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動，人都不能靠力量得勝。與耶和華爭競的，必被打碎，耶和華必從天上以雷攻擊他；必審判地極的人；將力量賜與所立的王，高擧受膏者的角。」以利加拿往拉瑪回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和華。』〈撒上二1~11〉。

這歌所頌讚的是：神的偉大，統治全世界，支配全人類的命運。所謂王、受膏者〈原文彌賽亞〉是指救主基督。這是聖經中最初提到彌賽亞的經文，這歌與馬利亞的歌非常相似。有人認為這是馬利亞時常念哈拿所撰寫的歌所致。我倒認為這是被同一聖靈感動所使然。

經云：『馬利亞說：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。因為祂顧念祂使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事；祂的名為聖。祂憐憫敬畏祂的人，直到世世代代。祂用膀臂施展大能，那狂傲的人，正心裏妄想，就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑微的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。祂扶助了祂的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和祂的後裔，施憐憫，直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」』〈路一46~55〉。哈拿宣告彌賽亞之來臨，馬利亞宣布彌賽亞之降生。神藉着傑出的婦女，產生培育偉大的人物與救主。

撒母耳之所以成為偉大的領袖，就是由於從偉大的母親而生。摩西也是受偉大的母親的栽培而成為神所重用的大器〈出二7~10；來十一23~26〉。提摩太是優秀的青年傳道〈徒十六1~3〉。他從外祖母羅以，母親友尼基繼承了無偽之信〈提後一5〉，又從她們學習了聖經〈提後三14、15〉，而奠定了一生的信仰基礎。可見，偉大的人物，大多是由偉大的母親所培養出來的。

幼年

經云：『那時撒母耳還是孩子；穿著細麻布的以弗得〈註：祭司的衣服〉侍立在耶和華面前。他母親每年為他作一件小外袍，同著丈夫上來献年祭的時侯，帶來給他。以利為以利加拿和他的妻祝福，說：「願耶和華由這婦人再賜你後裔，代替你從耶和華求來的孩子。」他們就回本鄉去了。耶和華眷顧哈拿，她就懷孕生了三個兒子，兩個女兒。那孩子撒母耳，在耶和華面前漸漸長大。』〈撒上二18~21〉。又云：「孩子撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。」〈撒上二26〉。

撒母耳的母親，每年為他作一件小外袍給他，並來看他。可見，他的母親是疼愛他的，但他母親卻為着還願與愛神，犧牲自己把他奉獻給神。由於她如此敬畏神，所以神就再賜給她三男二女。由此可知，神的恩典是說不盡的。撒母耳侍立在神面前，並在神面前漸漸長大，這是多好。因此神與人越發喜愛他。主耶穌的幼年時期也是如此。經云：『自孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧；又有神的恩在祂身上。』〈路二40〉。又云：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」〈路二52〉。

與撒母耳成為鮮明對照的，就是以利的兩個兒子。經云：「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。這二祭司待百姓是這樣的規矩；‥‥‥如此，這二少年的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物。」〈撒上二12~17〉。又云：『以利年甚老邁；聽見他兩個兒子待以色列眾人的事，又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合。他就對他們說：「你們為何行這樣的事呢？我從這眾百姓聽見你們的惡行。我兒阿，不可這樣，我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯了罪。人若得罪人，有士師審判他，人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」然而他們還是不聽父親的話，因為耶和華想要殺他們。』〈撒上二22~25〉。

以利的兩個兒子，在祭司的家庭長大，每天在聖殿出入，又參與聖工，卻不認識神而為非作歹。真是眼中無神的存在。縱使以利勸他們也不動於衷。這是以利平常把他們嬌生慣養所致，因此有神人來責備以利〈撒上二27~36〉。

少年

經云：『童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。一日以利睡臥在自己的地方；他眼目昏花，看不分明；神的燈在神耶和華殿內約櫃那裏，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。耶和華呼喚撒母耳；撒母耳說：「我在這裏。」就跑到以利那裏說：「你呼喚我，我在這裏。」以利回答說：「我沒有呼喚你，你去睡罷。」他就去睡了。耶和華又呼喚撒母耳；撒母耳起來，到以利那裏說：「你喚呼我，我在這裏。」以利回答說：「我的兒，我沒有呼喚你，你去睡罷。」那時撒母耳還未認識耶和華，也未得耶和華的默示。耶和華第三次呼喚撒母耳；撒母耳起來，到以利那裏說：「你又呼喚我，我在這裏。」以利才明白是耶和華呼喚童子。因此，以利對撒母耳說：「你仍去睡罷。若再呼喚你，你就說：耶和華請說，僕人敬聽。」撒母耳就去仍睡在原處。耶和華又來站著，像前三次呼喚說：「撒母耳阿，撒母耳阿。」撒母耳回答說：「請說，僕人敬聽。」耶和華對撒母耳說：「我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴〈註：因聽見災禍降臨之消息而驚恐之意──參考王下廿一12；耶一九3〉。我指著以利家所說的話，到了時侯我必始終應驗在以利身上。我曾告訴他必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。所以我向以利家起誓說，以利家的罪孽，雖献祭奉禮物，永不能贖去。」撒母耳睡到天亮，就開了耶和華的殿門，不敢將默示告訴以利。以利呼喚撒母耳說：「我兒撒母耳阿。」撒母耳回答說：「我在這裏。」以利說：「耶和華對你說甚麼？你不要向我隱瞞；你若將神對你所說的隱瞞一句，願祂重重降罰與你。」撒母耳就把一切話都告訴了以利，並沒有隱瞞；以利說：「這是出於耶和華，願祂憑自己的意旨而行。」』(撒上三1~18)。

當時撒母耳還是童子，大約是十二歲。在這年齡的猶太人的男子被稱為律法之子。就是已經達到服從律法的責任的時期。當那些日子，神的言語稀少，不常有默示：祭司以利的眼目昏花，看不分明；神的燈在黑暗的神的殿內顯得微弱；以利和撒母耳都睡着了。這是一片淒涼暗澹的光景。代表當代國運的衰微。此時，神已經不向老祭司以利啟示，卻向稚齡的撒母耳說話。由此可想而知，神的心是如何傷痛。因老的一代已經不能重用，年輕的一代又那麼幼小，委實是青黃不接的時期。然而，神又不得不把這國家大事告訴這幼小的撒母耳。

神曾經托神人告訴以利說：『我要為自己立一個忠心的祭司，他必照我旨意而行。』〈撒上二35〉。言外之意，神已離棄了他，將起用撒母耳來替代他。可見，當時以利是名存實亡、虛佔高位的祭司。這又如同背道後的掃羅，王位雖存，實際上已被神所厭棄，而大衛即將起來取而代之〈撒上十六1〉。此時，神已經把希望寄托在新生的一代了。神把即將降罰於以利家的事，告訴幼小的撒母耳，顯示神如何寄望於他。撒母耳的興起，即使慢一點，以國家的前途而言，是黑暗中的一線光明，是不幸中的大幸，還是值得慶幸的。因經過黑暗的一段日子之後，將有光明的來臨。

以利聽見撒母耳的坦白的話，而不生氣，不怨神，可算他還明理。撒母耳之對已被神所棄的以利，仍舊尊敬他，順服他，實在難能可貴。可見，撒母耳從小就具備偉大的人格和品性，難怪神愛他，後日重用他。這也是值得我們學習的地方。