內容簡介

在第二章裡，雅各希望信徒對於「看重外貌、重富輕貧、偏心待人」的惡習應徹底除盡，他說明信心與行為要一致，但是要落實這件事，觀念的傳達非常重要，如何把正確的思想觀念表達出來，以取得大家的共識，共同改造教會中不良的風氣。

雅各也知道在教會中，有許多人好作師傅，卻沒有為父之心，所說的話只是為迎合群眾，卻誤導眾人的信仰，因此他警告這樣的人要受更重的審判，唯有三思而言，慢慢的說，才能榮神益人，這樣就是完全人了。

雅各又以實例說明為何要「慢慢的說」，首先他說明舌頭雖小如馬之嚼環、如船之舵、如星星之火，卻具有極大的破壞力，人卻無法制服，對於人是一項極大的諷刺，因為世上極具凶惡的飛禽走獸，人都可以制服，唯獨舌頭無人制服。舌頭雖小，常一口兩舌，無法言行一致，造成人一生的致命傷。

瞭解了言語上的潛在危機，雅各要大家慢慢的說，才能以柔克剛，言行一致，顯出善行來；若是「急著要說」，不去分辨說話的時候，是否心懷苦毒的嫉妒和紛爭，結果說了以後，引起擾亂和各樣的壞事，就容易中了鬼計。

因此說話的時候，要去思考我們內心所存的意念是清潔嗎？是和平、溫良、柔順嗎？是滿有憐憫、多結善果嗎？沒有偏心、沒有假冒嗎？假如我們要促成人際間的和平，就要用和平來栽種。

言為心聲，一生的果效由心發出；雅各在本章最後提醒我們要重視內心的動機，經過省察之後，所講的話才能榮神益人，可見「慢慢的說」何其重要！

大綱

一.  慢說的意義（1～2）　

1.        好作師傅的要受重審（1）  　

2.        人在言語上常犯錯（2）。

         言語無過，則是完全人。

二.  為何要慢說（3～12）

1.        舌頭雖小，卻影響百體（3～5）

 a.      舌頭如馬之嚼環（3）。

 b.      舌頭如船之舵（4）。

 c.      舌頭如火燎原（5）。

2.        舌頭雖小，卻無人制服（6～8）

 a.      舌頭如罪惡的世界（6）。

 b.      舌頭在萬物中，是最難制服的（7～8）。

3.        舌頭雖小，常一口兩舌（9～12）

 a.      頌讚和咒詛從一個口而出（9～10）。

 b.      三個「心口不一」的比喻（11～12）。

i           一口泉出兩種水嗎？（11）　

ii         一種樹結兩種果嗎？（12）　

iii        鹹水必不能發出甜水來（12）。

三.  如何慢說（13～18）　

1.        以智慧的溫柔應對（13）　

2.        察驗言語的善惡（14～18）

 a.      不是從上頭來的智慧（14～16）：出於魔鬼。

         充滿嫉妒與紛爭。

 b.      從上頭來的智慧的言語（17～18）：出於真神。

         充滿清潔、和平、溫良、柔順和憐憫，多結義果。

 

內容註解：

雅各教導信徒在教會裡應重視清潔無玷污的虔誠，不管面臨什麼樣的環境，都應靠著神的大恩，把所聽的道理活用在生活之中。雅各又針對教會中重富輕貧的惡習，提出警告，要他們「快快聽」經上的教訓，當看重信心的富足，勿看重外表的富足；不要按外貌待人，因為羞辱窮人的有罪，就靈性上而言，沒有行為的信心是死的，將來要受無憐憫的審判。因此當效法古聖徒，信心應配合行為，才得蒙稱義。接著雅各又針對教會中那些好作師傅的，他們忽略「快快聽、慢慢說」的道理，導致教會受虧損。因此他教導要謹慎言語，因此「慢慢說」不但是靈修的重要功課，也是智者的表現。

一.  慢說的意義（三1～2）

1.        好作師傅的要受重審（1）

「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」

 a.      我的弟兄們，不要多人作師傅（1a）：

雅各以誠懇和尊重的態度，勸勉信徒，不要多人作師傅。因為當時信徒每一個人均可作見證（林前十四26～33），但其中有人好爭論而傳異端，敗壞人的信心（提前一3～7），雅各警告信徒，作師傅講解神的話是一件尊榮又嚴肅的工作，除了有教導恩賜的人以外，不可當師傅，否則誤導信徒，易引起紛爭，將來要受更重的審判（提前六3～5；提後二14～18；彼後二1～3，三16）。

在初期教會教師的重要性僅次於使徒和先知（林前十二28；弗四11），因為使徒和先知們經常巡牧各地，工作範圍是全體教會，而教師通常在固定的教會裡工作，負起信徒靈性的栽培。

在教會裡，一些不負責任的假教師危害教會發展最大，例如更改基督的福音（徒十五24），言行不一（羅二17～29），教導有關自己也不明白的事（提前一6～7），迎合群眾之所好（提後四3）。由此可見教師的口舌所帶來的危險深及人的靈性。

教師為避免受審判，就必須留心所教的道理，以及言行應當一致，這是教師不可忘記的責任。

 b.      因為曉得我們要受更重的判斷（1b）：

當代有不少的假師傅在教會裡，私自引進陷害人的異端，連累他們的主，他們也承認自取速速的滅亡；因為天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判（彼後二1～4）；主耶穌也警戒那能說不能行的法利賽人，述說了他們犯了七種大罪，將來無法逃脫地獄的刑罰（太廿三1～36），由此可見，作教師的言行一致何其重要，若稍不留意，不但危害他人，自己也要受更重的審判。

今天在教會裡，有許多領會人員負責在講台上真理的教導，領會人員的素質深深影響教會的發展、信徒靈命的興衰，領會人員應負很大的責任，因此領會人員素質的提升，首重自己的靈修，是否肯花時間在主面前受教；其次，是否以謙卑的態度請教他人指導；教會方面，也應安排定期的領會人員的靈修團契，彼此提醒、切磋，促進靈性成長，才有助於講台上真理素質的提升。

2.        人在言語上常犯錯（2）

「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」

 a.      原來我們在許多事上都有過失（2a）：

在這個世界上，除了主耶穌之外，沒有一個人時時行善，而從來沒有犯過錯誤（傳七20），約翰也說：「如果說我們沒有罪，便是自己欺騙自己，真理就不在我們心裡了。」（約壹一8）。因此我們當認清人的肉體當中，常帶有罪性，就當時刻儆醒悔改，靠主寶血潔淨及聖靈不斷的更新，努力做到去惡從善的地步。

在言語上，我們常犯了許多無心之過。

在一所幼稚園裡，老師正端著熱湯進入餐廳，恐怕燙到孩子們，因此緊張地大聲提醒孩子們：「走開！走開！」孩子們馬上反映：「老師說話好兇哦，老師不是教我們要禮貌地說：『請借過』。」

有一位父親看到有人亂停車，擋住了他的車子的通道，他心一急就說：「氣死我了」。孩子在旁提醒：「爸爸不要說壞話」。

由以上二例可知，我們的言語在許多事上都有過失，豈不慎哉？

 b.      若有人在言語上，沒有過失，他就是完全人（2b）：

言為心聲，一生的果效，是由心發出，內心所想的，常由口而出（箴四23）。

上文提及世上無完全人，主要是因為人的罪常表現在口舌之間，藉由口舌引起的罪惡，常損人害己。因此多言多語難免有過（箴十19，十七27～28）。摩西也曾在言語上失敗過（民廿10～12）。

由此可見，保守內心的意念非常重要，可是人心壞到極處，誰能識透呢？（耶十七9）。常人容易注意肉身的心臟是否健康，並且花時間慢跑，注意飲食，甚至於

為了健康而換心；可是屬靈的心思意念比肉身的心臟更重要，豈不應花更多時間關心它。

許多有識之士提出「心靈改革」，就是看到一切的罪來自於心靈的污染，因此身為基督徒最清楚「心靈的改革」最佳的辦法是藉著重生的洗及聖靈的更新（多三5），如今蒙恩的我們，更應努力作心靈的改革，透過我們的言語來見證神的大能。當我們言語上聖潔無過，我們就是完全人。

 c.      也能勒住自己的全身（2ｃ）：

謹守口舌的人，就保守自己免受災難（箴廿一23），因為言行一致的人，他能在各方面自制，不會使自己陷入罪中。

雅各極其強調在言語上無過失，便可成為完全人，但是最重要的是要勒住自己的全身（箴廿一23）。以賽亞先知在禱告中，看到自己言語上的污穢，極力求主來幫助他，使他成為言語有力的先知（賽六5，五十4、5）。

有一位不識字的慕道友請人教他背唸經句，他先學背「我曾說，我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。」（詩卅九1），他說上半句學會了，再來學下半句，隔了一段時間，問他為何不再背下半句？回答他說：「上半句的真理，都還做不到，等到做到了，再學下半句。」可見慎言多麼不易，我們真的要用心學說話，免得舌頭犯罪。

二.  為何要慢說（三3～12）

1.        舌頭雖小卻影響百體（3～5）

 a.      舌頭如馬之嚼環（3）

「我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫他順服，就能調動他的全身。」　　

i           嚼環放在馬嘴裡：

雅各提醒信徒，不要小看肢體中最大的小肢體──舌頭，因為人能夠管理自己的舌頭，整個人就受管理（詩卅九1）。

他以馬來比喻，假如我們要使用牠，不可能只用口頭的吩咐，牠便會動，但是只要在馬嘴裡放一片嚼環，只要控制馬嘴，就能控制馬的全身。同理，我們若學會控制自己的言語，就能控制一生的生涯，如同主耶穌，人們無法在他的言語上找到任何把柄（約八46）。

要學會控制舌頭，一定要更新內在的心思意念，主耶穌說：「惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。」（太十五18）。內心污穢，言語就會污穢別人，唯有內心聖潔，則言語才能造就人。

ii         叫他順服：

馬具有神經質，易受驚嚇，須人的控制，使牠順服。人的內心所潛藏的罪性也容易使人放縱，口不擇言，如同巴蘭見錢眼開，想咒詛以色列百姓以得財利（民廿三23）。

更可怕的是，人的心給魔鬼留了地步，就更不易自我控制，如同附鬼的晝夜常在墳塋和山中喊叫，又用石頭砍自己（可五5），非常可憐。

人當如何叫舌頭順服自己？就是注意內心能否接納主？有主同在，就有能力控制舌頭，言所當言，言而有力，如同主的教訓，充滿權柄，眾人受造就（太七29）。

iii        調動他的全身：

馬受控制，就不會任意而行。人若謹言慎行，就不會因外來的試探亂了方寸，為所欲為，或受罪惡的擺佈，誤入歧途。

若能三思而言，思想所想說的話「榮神、益人、利己」之後，對答必合宜，就能化解難題（林前十23～24）。主耶穌面對如何處理行淫被捉的女人時，他表現了慎思而後言的態度，不但擋住了惡者的試探，同時也救了那位淫婦，自己也沒有留下任何把柄（約八1～9），主耶穌永遠走在真理的道路上，不偏左右。足見言語的應對是如此的重要，它能引導我們一生走向永生的道路。

 b.      舌頭如船之舵（4）

「看哪，船隻雖然甚大，又被大風吹逼，只要用小小的舵，就隨掌舵的意思轉動。」　　

i           看哪（4a）：

作者以呼籲的語氣引起讀者的注意與思考。通常人很少會靜下來觀察並思考問題。故常陷入無知之中。在此作者要我們從小事中領悟寶貴的真理；主耶穌也常作如此的教導，要我們看空中的飛鳥、野地的百合花，以領悟信心的重要（太六26、29）。

ii         船隻雖然甚大，又被大風吹逼（4b）：

船隻體積甚大，仍承受不了狂風大浪吹逼，船身也必受損（拿一5）。同理，人的內心有如大海，常會有各種波浪在內心翻騰，引起情緒欠佳，這些風浪有來自神的，稱之為「操練」，有的是出於撒但所作弄的，稱之為「試探」。

言語的不慎常易引起人際間的磨擦，例如有信徒不滿教會負責人未參與訪問工作，就直截了當地向負責人表示不滿：「你只會安排別人做訪問工作，自己都不參與。」雙方為此，內心都不甚愉快。假如用另一種語氣，向負責人作如此建議：

「在訪問中，有許多信徒都很希望您能去他們家坐一坐，假如負責人您有空的話，我們可以和您一起去訪問他們，他們一定很高興。」相信負責人會欣然接受。

在教會中，往往因少數人言語不慎，而引起很大的風波，造成不能同心，更可怕的是心靈受的創傷甚難撫平，除非再付出更大的耐心及聖靈的幫助，才能使教會受造就。

iii        只要用小小的舵，就隨掌舵的意思轉動（4c）：

舵與船身相比；舵是極小的機械，但是舵手操縱得法，就能照航路抵達目標。同理，舌頭如舵，身體如船身，倘若人的心思能統御人的舌頭，而人的心思又願受基督統御，這時人便會控制舌頭，使自己全身受益。

人生如同一望無際的大海，海中難免會起大風浪，我們為自己的船掌舵，若是懂得聽從船長（基督）的指示掌舵，必可以信心及毅力通過大浪的挑戰（羅五3～5），航向彼岸更美的家鄉！

主耶穌面對試探時，如何掌穩自己生活的方向？就是聽命於神的話，使他口中的言語不偏離真理（太四1～10）。

人若不懂得掌舵，只因不得體的話，生活幾乎迷失方向，例如妻子不滿丈夫不預先告知，突然帶客人回家吃飯，為了接待弄得十分疲憊，因此口出不滿之言：「你只顧朋友之情，討好朋友，卻不顧自己的妻子是否會累死，真是太自私了！」

丈夫原以為妻子廚藝不錯，藉著飯局來建立人際關係，想不到造成妻子如此大的誤解，心中頗為不快，為此夫妻大吵，幾乎掀起離婚風波。

假如作妻子的能以建議性且帶溫和的語氣說：「你那天突然帶朋友來家裡吃飯，未及早事先通知我，我來不及準備美好的菜餚，恐怕對您的朋友失禮了，希望以後能儘早通知我好嗎？使我們的接待周到，相信有助於人際關係的建立。」以愛心說誠實話，將使我們能掌好自己的舵，達到我們原先預定的目標。這位太太若口出和顏悅色的話，不但達到自己的目的，丈夫的目的也達到了，真是一舉兩得。

 c.      舌頭如火燎原（5）

「這樣，舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火，能點著最大的樹林。」　　

i           這樣，舌頭在百體裏也是最小的（5a）：

舌頭在肢體之中是很小的器官，常被人忽視，就如馬之嚼環、船之舵一般不被人注意。在此提醒我們不要輕忽我們的言語。它看來似乎是微不足道的小事，卻是影響深遠。

主耶穌說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」（路十六10）。保羅勉勵年輕人不叫人小看你年輕，首要在言語上作信徒的榜樣（提前四12），因此不可輕忽我們的舌頭，多說造就人的話。

ii         卻能說大話（5b）：

舌頭在肢體之中是很小的器官，卻能說「大話」，它就是指舌頭能說造就人的話，也能說破壞性的話。俗語說：「一言興邦，一言喪邦。」無知的話常惹來殺身之禍，例如拿八的狂言（撒上廿五10～13）。但是溫柔的良言卻能振奮人心，例如主耶穌說話帶有權柄，造就許許多多的人（太七28～29）。

平常我們都可以聽到人們說的大話，大多數是傷害人的狂妄之言。

例如一對夫妻大吵之後，丈夫暫時外出以平息爭吵，後來丈夫也頗有悔意，打了電話向妻子表示內心的歉意，並且順便話家常說：「今晚煮什麼菜呢？」妻子火氣未減地說：「煮毒藥等你吃……」丈夫頗為失望地說：「那你自己吃吧！我不回去了。」夫妻爭吵，原本是為了芝麻小事，但是輕忽言語的破壞力是非常的大，它可以造成不能收拾殘局的地步。

iii        看哪！最小的火，能點著最大的樹林（5c）：

作者又用星星之火來形容舌頭毀滅力之強大，它所波及的範圍又是如此廣大，故以能點著最大的樹林來形容之。

箴言提及口舌能引起像火般的災禍：「好爭競的人煽禍爭端，就如餘火加炭，火上加柴一般。」（箴廿六20、21）。在巴勒斯坦地乾燥的林木和樹叢，野火一起

，幾乎難以控制。話一旦說出，一樣難以收回，因此務必記住，話一旦說出口，就不能控制，說話豈能不慢慢說？！

以色列百姓在曠野等待進迦南之時，因為十個探子傳達不信的妄言，引起全會眾埋怨神，並且幾乎打死報喜信的兩個探子，結果從二十歲以上，凡向神發怨言的，都被懲罰不能進入應許之地。足見妄言的毀滅力多麼大！

2.        舌頭雖小，卻無人能制服（6～8）

 a.      舌頭如罪惡的世界（6）

「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。」　　

i           舌頭就是火（6a）：

舌頭就是火，可以燎原，具有極大的破壞性；事實上，舌頭只不過是內在心思的表達工具，它能把我們內在充滿血氣的意念，充分表達出來，我們的血氣通常告訴自己：「誰敢冒犯我，我就拼！」這似乎出於一種自我防衛的反應，卻是血氣方剛的表現。

有聖靈引導的人，會克制血氣，以溫柔的態度應對；主耶穌在世上面對世人無理的污辱，他總是和顏悅色以對，例如有人說他趕鬼是靠鬼的能力，主耶穌用比喻向他們解說，來化解他們的偏見與傲慢（可三22～23）。

當我們的舌頭發火一次，不只是別人受傷，而且自己多受傷害；「玩火自焚」到處可見，因此我們不要忘了「舌頭就是火」，要小心防範。

ii         在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身（6b）：

舌頭在我們身體裡面代表整個罪惡的世界（ho kosmostes adikias）；世界（kosmos）在原文有兩個意義，一為「裝飾」，指舌頭成為邪惡的裝飾，人可以藉舌頭掩飾自己的惡行。

在台上講道者通常會有這種感覺，當我們在台上講道之後，發現自己下了台，並沒有照自己所講的去行，內心就會有罪惡感；聖靈若讓人自責而悔改，就當謹慎，不可讓舌頭成為邪惡的工具。

有人若蓄意說謊，就是出於撒但（約八44），他必定善於偽裝自己，例如當主復活之後，公會的祭司長和長老，用銀錢叫兵丁捏造謊言，說：「耶穌沒有復活，他的門徒來把他的屍體偷去了。」（太廿八13）；平日宗教領袖都是教導眾人為人要誠實無偽，但是為了私利，常不擇手段說謊，從外表看來是頗為清高的宗教領袖，舌頭卻成為他們善於裝飾惡行的工具。

真教會信徒當以此為鑑戒，不要以舌頭成為掩飾罪惡的工具，才不會讓人有受騙的感覺。

舌頭是罪惡的世界，另一個含意是指沒有神同在的「世界」，聖經中所指的世界，通常有邪惡世界的意思（約壹五19）。世人不能接受真理的靈（約十四22），因此憎恨耶穌及祂的門徒（約十五18～19），所以耶穌的國度不屬於這「世界」

（約十八36）；保羅也提醒基督徒不要向這「世界」看齊（羅十二2）。以這個意義來看「世界」（kosmos），就表示沒有神的世界，充滿罪惡。舌頭是身體上沒有神的那一部分，就成了罪惡的世界。因此我們當控制舌頭，讓神內住，順服神，才不致於讓舌頭成為罪惡的世界，污穢全身。可拉黨的領袖口出狂言，污穢自己，被神所滅（民十六4～12）。

目中無神的人，沒辦法看清永恆的價值，他所追求的是現今世界的好處，所以舌頭成為爭奪利益的工具；但是身為基督徒不爭一時，當爭千秋，言語若不慎，則易失去永生的好處。

有人說話沒有信用，在其他方面也一定有不誠實的缺點，絕對不會單在說話上有缺點，由此可知，一旦舌頭污穢了，整個人格都被污染了（太十五11、17～20）。

iii        也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的（6c）：

這裡以輪子代表生命，乃因輪子（trochos）是圓的，代表我們人生的每一層面。

人生如同車輪在轉動，假如人的舌頭運用得不好，就好像生命的輪子被地獄的火燒著一樣，慢慢的影響生活的各個層面（箴十八7、21，廿一23；太十二36、37）。它不但敗壞自己，也把周遭的人挑動起來，落入地獄的永火裡（可九47、48）。

希律狂言，百姓也附和說：「這是神的聲音，不是人的聲音。」希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲咬，氣就絕了（徒十二21～22）。這就是舌頭如火，燒毀了自己的生命。

因為生命如同輪子，在我們的生活每一個層面不斷轉動，例如我們常在家庭、教會、學校、社會等生活圈裡穿梭，因此在凡事上都當說造就人的話（林前十23、24、33）。

舌頭若是說不造就人的話，就是如同火點著，並且是「從地獄裡點著的」，因為惡言惡語出於惡者（約八44）。

雅各在此提醒人們當慎言，地獄的頭號公民撒但，常利用人們的舌頭，變成地獄之火，產生巨大的破壞力，造成人間的悲劇。

 b.      舌頭在萬物中，是最難制服的（7～8）

「各樣的走獸、飛禽、水族，本來都可以制服，也已經被人制服了；惟獨舌頭沒有人能制服，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」　　

i           各樣的走獸、飛禽、水族，本來都可以制服，也已經被人制服了（7）：

由馬戲班的馴獸師能夠制服走獸、飛禽、水族，即可印證此理。神在造人之時，就賦與人有管轄動物的特權（創一28，九2；詩八6～8）。由此可看見人的尊貴，在萬物中，沒有任何動物可比，但是人在尊貴中不知醒悟，就如死亡的畜類一樣（詩四十九20）。

雅各在此來喚醒信徒，不要忘了人的尊貴，同時也藉此與人無法制服的舌頭相對比，諷刺人一旦陷入罪中，就顯得多麼無能啊！

ii         惟獨舌頭沒有人能制服，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣（8）：

(1)     惟獨舌頭沒有人能制服：

人可以制服龐然大物的毒蛇猛獸，卻無法以智力或武力制服百體中最小的舌頭，對人而言真是極大的諷刺。的確，在聖經中也提到「經常行善而不犯罪的義人，一個也沒有。」（傳七20），人經常犯的罪就是口舌之過。為何人無法制服舌頭呢？由於撒但的作為，使人的舌頭成了地獄之火，例如說謊（箴十二19）、狂言（箴十八12）、讒謗（箴十18），如同森林之火，教人難以撲滅，除此之外，就是人放縱情慾，不順服神，罪就進入了這個世界，而舌頭成為犯罪最可怕最危險的工具，叫人難以自拔（羅三16～23，七19～23）。

生意場上有一句話說：「顧客永遠是對的。」為了生意的發展，以和為貴，不願得罪人，才有這樣的說法。但是在神面前，剛好相反，「人永遠是錯的。」只要我們明白人都帶有血氣，就不會太誇口，反而更當慎言。

(2)     是不止息的惡物：

人被描述為比萬物更詭詐，乃是因為內心邪惡的情慾，懷胎生出罪來，罪的表達方式甚多，其中之一就是通過舌頭，傷人害物。自古以來，不待教便可學會的，就是論斷、批評，它帶來世界永無安寧之日，因此稱舌頭為永不止息的惡物，永不為過，為此我們為人更應慎言，始能減少不幸的事情發生。

尼布甲尼撒王見證自己的狂言，曾害了自己而被趕出皇宮，與野地的獸同居，吃草如牛（但四30～32）。足見舌頭如不止息的惡物，讓人喪失尊嚴，生活如同禽獸一般。

(3)     滿了害死人的毒氣：

「毒氣」又稱為暗箭，暗中傷人，教人難以防範。詩人說：「他們使舌頭光利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣。」（詩一四三3）。大衛在逃難之時，示每咒罵大衛，並且視押沙龍追殺大衛，乃大衛自取其禍，大衛的眾臣僕聽了真是無法可忍，大衛卻能逆來順受。但是示每的惡毒之言，卻為自己惹來殺身之禍（撒下十六5～10；王上二39～44）。「心中智慧的必受命令，口裡愚妄的必致傾倒」（箴十8），自古以來神的話印證人的口所出愚妄之言，常成為害死人的毒氣。

高明的騙術，常置人於死地，尤其以敬虔的外貌作為無形的面具，卻不存敬虔的動機，這種人的騙術極為高明，自古以來受騙的人不少，應當防範（提後三5～6）。

3.        舌頭雖小，常一口二舌（9～12）

 a.      頌讚和咒詛從一口而出（9～10）

「我們用舌頭頌讚那為主為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。頌讚和咒詛從一個口裏出來，我的弟兄們，這是不應當的。」　　

i           我們用舌頭頌讚那為主為父的，又用舌頭咒詛那照著神的形像被造的人（9）：

雅各在此指出人似乎有人格分裂的特性，因為人在言語上常有如此的表現，例如：在謝飯時，滿口頌讚造物的主，賞賜一切所需用的飲食，可是在用飯之間，又常聞對於菜餚不滿所發的抱怨之聲，如此的稱頌與抱怨參雜其間，神到底要聽您那些話？！

主的門徒彼得曾向主堅決表示，願與主共患難，過了不久，主被捕之後，他卻三次不認主（太廿六33、69～75）；約翰、雅各與主一齊傳揚救人福音，卻因撒瑪利亞人不肯接待主耶穌，在情急之下而求主降火燒死撒瑪利亞人（路九51～56）

，由這些實例可知人常一口兩舌，主要的是信心與行為無法配合，因此禱告時心懷二意（雅一7～8），待人處事偏袒富人（雅二4），信仰上有信心沒有行為（雅二14～26），一再的由言談中表露出來。

「在外是聖徒，在家是魔鬼」的雙重性格，豈不是一再重現於我們的現實生活中？我們當深惡痛絕用同一工具（舌頭），一面「頌讚那為主為父的」，一面「咒詛那照著神形像被造的人」，我們當深深的切記主的吩咐，不可咒詛人，因為人是按著神的形像造的，我們只能「祝福」那些咒詛我們的（路六28；羅十二14）。

ii         頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應該的（10）

一個心靈已被神改變的人，他的口若又頌讚又咒詛，對神而言是一種近乎褻瀆的表現，會讓人誤認為神的無能，無法真正改變一個人。事實上被聖靈充滿的人，可以由其言談來測量之，凡是言談和平、溫柔、謙卑，則可知他的確被聖靈充滿；若是言語污穢，則是來自於邪惡污穢的心靈，因此我們不但對自己的言語要保持自省的心，更要嚴肅對待言語所帶來的後果，因為主耶穌警告說：「我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子必要句句供出來，因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」（太十二36～37）。

一個領受主訓誨的人，頌讚與咒詛從一個口裡出來，實在不應當，我們當切記，只要頌讚，不要咒詛！

 b.      三個「心口不一」的比喻（11～12）

「泉源從一個眼裏，能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裏也不能發出甜水來。」

i           一口泉出兩種水嗎？（11）：

「泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水嗎？」泉源的水質本身是甜是苦，由眼裡流出的水一定一致，源頭是甜，水必是甜，源頭是苦，水必是苦。可是人的舌頭卻與心性不一，一個敗壞的心性，極其詭詐，它可以頌讚也可以咒詛，這是令人感到悲哀之處！人的口易遮掩內心的罪惡，使人大膽行惡，我們不可不提防自己，也不可不提防別人，以免敗在口舌之間（箴廿七6）。

ii         一種樹結兩種果嗎？（12ａ）：

「我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？」雅各提出這樣的問題，毫無疑問地指出純潔正直的心當然不會說出苦毒有害的話語來，誠如屬靈人所結的果子一定是仁愛、喜樂、和平……，而屬情慾者所結的果子一定是邪蕩、淫亂、憎恨……，儘管人的話語會偽裝、掩飾，但結局與他心中存的意念是一致的。因此人要保守己心勝過保守一切，何況一生的果效是由心發出，並且若能保守己心，必可除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴，使我們的口能榮神益人，也同時造就了自己（箴三23、24）。

有一位司機看到昨日在台上講「不可偷錢」的年輕人上車，司機故意多找一毛錢給他，年輕人數算找回的錢，發現多了一毛錢，起初心裡想：「不必退回這一毛錢，公司的盈虧不在乎這小錢。」但是他另一個意念說：「應退回不屬自己的錢。」年輕人立即退還了小錢；司機就稱讚他：「你所講的道真是可信的，你昨日講的道：『不可偷錢』，你做到了！」

經上說：「將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」（林後四2）。無論在神或在人面前，我們的言行都應光明正大。

iii        鹹水必不能發出甜水來（12b）：

「鹹水裏也不能發出甜水來。」雅各在此十分肯定地警告，心中的善必結出善果來，心中的惡則不可避免地會結出惡果來，所以一個不敬虔的人，或是信心與行為不一致的人，儘管他善於偽裝，假冒為善，但終究可辨，隱藏的事沒有不顯露出來的，從法利賽人自義的禱告與稅吏悔改的禱告，就可分辨出一顆更新的心靈，必然發出純潔的言語，而自義的心所發出的禱告，是令人痛惡的！

保羅提醒年輕人：「要讓人看出你的長進來，就必須謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心，因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前四15、16）。一個人被肯定及被尊重，最重要的是言行一致，這是每一個人在一生中應不斷地操練自己的課題。

三.  如何慢說（三13～18）

1.        以智慧的溫柔應對（13）

「你們中間誰是有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。」

 a.      你們中間誰是有見識的呢？（13a）：

i           「智慧」（Sophia）：

是由神而來，非學來的。按猶太人的用法，指有實用知識和道德智慧的人，這些知識與智慧依賴於對神的認識，因此一個人明白神旨，又肯照神旨而行的人，就是智慧人，主說：「智慧之子就當藉著行為表現出他的智慧」（太十一19 ），真實的智慧必使人表現出活潑有力的生命來。

使徒彼得因傳耶穌的福音被打，後來又被釋放了，他們離開公會，心裡仍然歡喜，因被算是配為這名受辱，他們就每日在殿裡，在家裡不住的教訓人，傳耶穌是基督（徒五40～42）。

智慧人能分辨是非，說該說的話。我們對於自己的信仰也該如此地擇善固執！

ii         「見識」（Episteemooh）：

是由領受人傳授的知識，後來又經由自己的經驗累積而得的知識，稱之為「見識」。

誰是有見識的？是指誰是專家，有專業知識的涵養。在聖工上的推動，單有愛心是不夠的，應該要有見識，保羅為腓立比教會代禱，希望他們的愛心在知識和各樣的見識上多而又多（腓一9）。

在教會的聖工裡，訪問、陪談、佈道、輔導等工作，教會應給予工作人員充分的訓練，使聖工人員在愛心和見識的配合之下，必可發揮更大的果效。

iii        雅各向信徒們提出一個挑戰，就是如何面對語言的試煉？

誰自稱是屬神的人，就當運用智慧與見識去面對言語的試煉，智慧表達了人的真信心與行為的配合，足夠勝過試煉，使人在屬靈的見識上多而又多，更有長進。

 b.      他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來（13b）

智慧在行為上所散發的特質就是溫柔，它讓人明白人的卑微，在神面前人原是不配蒙恩的，卻因著神的憐憫與恩典，擁有來自神的智慧，明白如何做才合乎神的旨意，尤其在言語上隨時帶著和氣（恩典），能造就更多的人認識神，如同保羅祈禱的心願，願神給我們開傳道的門，也願你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。更願你們的言語常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人（西四2～6）。由此可見在言語上的溫柔，就是一種可敬的善行，他能使福音廣傳，叫眾人受益。

主說：「凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我就使你們得安息，我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息。」主耶穌一生在智慧的溫柔上所顯的善行，帶給世人真正的安息。

某一家工廠的主管向傳道人抱怨：「某人手藝雖然不錯，但是在工作時，大談其信心的見證；可惜他不明白『手做出來的見證』，比『口說的見證』更為有力，他應該讓手代替口說話。」由此可見，智慧若不與善行配合，他的智慧就變為愚蠢了！

2.        察驗言語的善惡（14～18）

 a.      不是從上頭來的智慧（14～16）

「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。」

i           你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道（14）。

(1)     「苦毒的嫉妒」（14a）：

起因於自私而產生無知的熱心，對他人作出無情的批評，並且有一種熱衷於排斥他人的慾望。在教會中有些人常看自己比別人強，當別人有所成就，就引來嫉妒，而對別人作苦毒的攻擊。保羅告訴腓立比教會，有的傳基督出於嫉妒分爭，當保羅因福音被關監，這些人便惡意攻擊保羅，為增添保羅在捆鎖中的苦楚（腓一15、18，二3），這樣的人不但與神為敵，又中了魔鬼分化的詭計。

有一隻嫉妒的老鷹應獵人之要求，提供羽毛給他，以便作成箭，射殺別隻老鷹，結果羽毛被拔，反而自己先受害。由此可見，嫉妒是一種苦毒，常傷了懷有嫉妒心的人。

(2)     「分爭」（14b）：

自以為有智慧有見識的人所流露出自私的野心，容不下別人的意見，為了個人利益而造成黨派的分別，這樣的人反而成為最愚拙的人。哥林多教會因不明白恩賜有別的道理，而造成分爭，有說，我是屬保羅的；有說，我是屬亞波羅的（林前三4），保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神，栽種的和澆灌的都是一樣，但是將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。」（林前三6～8）。由此可見分爭是出於血氣和無知，不是來自神的真智慧。

我們當記住保羅的教訓，明白恩賜各有不同，又知道事情的成敗在乎神，唯有尊重神的主權及欣賞他人的恩賜，才不會有分爭。

例如在教會裡，對於人事的安排上，尊重人過於尊重神，免不了會有按外貌待人之軟弱（雅二1～5），就當代信徒而言，如何面對此事？能夠以尊重神的態度去處理問題，才能夠保持平靜的心，不起分爭。

(3)     「不可自誇」（14c）：

當心中懷有嫉妒與分爭時，所作的誇耀是虛浮的。當時的信徒喜歡誇耀自己的成就及經驗，例如他們常有話說，今日明日我們要往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。在他們的計畫中，卻不去注意「主願意我如此做嗎？」雅各說凡事張狂誇口的都是惡的，當一個人目中無神，所誇耀的是自己的經驗，卻不知生命、機會在於神手中，假如今日神奪去你的生命，還能作什麼（雅四13～16）？　　

(4)     「也不可說謊抵擋真道」（14d）：

當有嫉妒與分爭時，當自省，不可不承認自己的錯誤，也不要掩飾自己的罪過，否則便是抵擋真道，因為嫉妒分爭與溫柔是相反的，不是來自真智慧。

說謊是顛倒是非，與真理唱反調；例如祭司長及長老們控告耶穌，反叛羅馬政府，陷耶穌於不義，想置他於死地。這種的謊言是出於他們在宗教上的嫉妒，明知道他們無權在宗教的公會上定耶穌死罪，因此以謊言控告耶穌犯了政治上的罪，這種顛倒是非，又置人於死地的罪，將來末日的審判是何等的重啊！

今日在教派之間的批評毀謗，也常有未察明真相的攻擊，這些在主再來時都要被定罪。

衛道是基督徒的本分，但是說謊是絕對不應有的事。

ii         這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的（15）：

(1)     「從上頭來」：

指明智慧來自於神聖的源頭（雅一17），真智慧只有從神而來（箴二6），是故人若缺乏智慧必須向神求（雅一5）。

凡是從上頭來的智慧是具有造就性的，可以解決人生的問題。

但以理得神賜的智慧，勝過通國的術士及用法術的，並且又能解決王難解的夢及異象。這是由上頭來的智慧。

「不是從上頭來的」智慧，不但無法解決人的問題，並且具有破壞性，例如嫉妒的言語會分化同工同心，明爭暗鬥會軟化他人信心，自誇說謊會惡化他人信仰。

(2)     「屬地的」：

與屬天的成了對比，屬地的特質是暫時、軟弱及不完全（林前十五40；林後五1；腓三19）。

無知的財主誇口他的財富，足以讓他快樂地吃喝享樂，卻不知靈魂將來的歸宿，以及世上的誇耀是屬地的、短暫的、會朽壞、會玷污、會衰殘。

人若以屬地的標準作為衡量人的成功與否，將落入魔鬼的圈套；魔鬼曾以世上的榮華要迷惑主耶穌向牠下拜，但是主耶穌所看重的卻是敬畏真神為要（太四8～10）；以掃就不同了，他在打獵的成就中有滿足感，因此疏於信仰的追求，只為了一碗紅豆湯，就輕易出賣長子的名分，後來後悔痛哭都來不及（創廿五27～34：

來十二16～17）。

由此可見，世俗的智慧叫人敗亡，唯有神的智慧叫人得榮耀（林前二6～7）。

(3)     「屬情慾的」：

與屬天的成對比，它是指人敗壞的本性（雅一14、15；林前二14；猶19）。

屬情慾的又稱為屬血氣的，這樣的人無法領會神的事，因此容易被壞習慣所纏住，「淫詞、妄語和戲笑」常隨口而出，例如對於學習能力較差的孩子，毫不保留地加以斥責：「你媽媽是不是高齡產婦，怎麼生出你這種智能不足的孩子！」這種尖酸刻薄的話多麼刺傷幼小的心靈！

甚至有些人放縱情慾，狂歡之中語無倫次，常是惹事生非的原因。

(4)     屬鬼魔的：與神敵對的勢力。

被鬼附的人是與神敵對的，常見他們在會眾中興風作浪，可是牠們敵擋不住神，當主斥責他的時候，鬼便退出逃匿。因此我們當分辨鬼的作為，並且奉主的名趕鬼。

被鬼附的人，其程度有輕重之分，有的心中充滿不滿、怨恨、嫉妒……就成為鬼的傀儡，與主敵對（徒十三8～11）；嚴重的則行為異常，任人擺佈（徒十六16～18）。

因此我們當常省察內心的狀況，不可讓魔鬼有機可趁，才不致於與神為敵。

iii        在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事（16）：

信徒對於個人的野心及黨派的利益超過真理時，就會有擾亂（失去秩序），各樣的壞事到處發生（林前十四33；林後十二20、21；羅十三13）。世界到處充滿動盪不安，就是因為一切的嫉妒、分爭來自屬地，屬情慾，屬鬼魔的。

曾經有一戶養鵝人家的鵝，偷吃鄰人的稻穀，鄰人一氣之下，打死五十多隻鵝，事情發生在半夜裡，此事被養鵝人家的女主人撞見了，當時女主人心懷盛怒，幸好她及時穩住自己的情緒，不急著與對方論理，她冷靜思考如何應付？她心想：

假如即刻叫醒醉酒的丈夫，恐怕誤事；若是等丈夫醒來，再慢慢和丈夫想出妥當的辦法來解決，讓大事化為小事，否則告到官府費時又費財。這位女主人冷靜應對的態度，就是不急著說、搶著說，而是想著如何說，實在是智慧的女人，她因此平息許多擾亂或各樣的壞事。

 b.      從上頭來的智慧（17～18）

「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」　　

i           惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良、柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒（17）：　　　

(1)     「從上頭來的智慧」：

是指由神而來的智慧，它是經歷試煉所必需有的，尤其面對口舌的試煉，更需智慧的教導。我們的言語是否來自上頭的智慧，可由幾個特徵來測試，好叫我們的言語毫無過失，以追求完全的生活。

以下便是討論言語出自上頭來的智慧應有的表現。

(2)     「清潔」：

指在道德上無可指摘的意思，好比童貞新婦無懈可擊的貞操（林後十一2）。清潔的生活使人在神的面前站得住腳。我們要擁有清潔的生活，必須透過基督寶血不斷的潔淨（約壹一7～10），並且藉著與神相交的生活，達到真正聖潔的地步（約壹三1～6）。凡是敬畏神的人，他的言語必然有清潔的表現，如同約伯在患難之中，仍不敢以口犯罪（伯二10）。

言語不污辱別人就是清潔的表現。但是一般人常犯口不擇言的毛病；例如在一次公司的聚餐時，每一位員工必須繳交聚餐費用，某位新進的員工沒有參加，有人就批評他「吝嗇」，連一點小錢都不肯花；後來才察覺他不參加聚餐的原因，是必須陪伴在病危中的妹妹，並且要負起妹妹的醫藥費用，令人感動；事後批評他的人都內心深感自責，不應傷害他人。

因此在事情的真相不明朗的時候，不宜妄下斷言。

(3)     「和平」：

若非從神而來的智慧，會帶來分爭、擾亂；相對的從神而來的智慧則是與人和平的。主為人流血贖罪，一方面促成神人和好，另一方面也促成人與人之間的和好（弗二14～17），因此屬神的人都有和平的傾向，為促成人們與神和好（林後五18～20），同時，他也會促成人間的和睦（太五23～24）。我們的言語是否常帶來和平？就可知道我們是否屬神的？！

在教會裡，常有意見不同的時候，這個時候應告訴自己，不可與人敵對，必需努力作溝通，讓聖靈在我們中間工作（弗四2～3），直到大家達成共識為止。

(4)     「溫良」：

通常是指上對下的饒恕，不願苛板嚴厲的要求別人（提前三3；多三2），能恩威並施，使屬下得到感化；保羅勸誡腓利門能接納為奴的阿尼西母，他的話語就是充滿了溫良。

為人長官應以溫良對待下屬，必可讓下屬減少壓力，增加工作效率。

富蘭克林曾拜訪長輩，結果進門時，撞了頭，長輩安慰他：「一生要平安、快樂，就必須『常低頭』，才不會『撞到頭』。」的確，愈有成就的人，愈應謙卑地學會「溫良」。

(5)     「柔順」：

指下對上的柔順，是出於理性的尊重。如同大衛面對追殺他的掃羅，雖然大衛有兩次機會可以殺害掃羅，乃因他尊重掃羅是神的受膏者，不但不殺害掃羅，又以柔順的言語喚醒掃羅的良心（撒上廿四8～15，廿六17～20）。

人對於神的柔順，必能體會神的旨意原是好的（創五十20）。

人對於人的順服，能感動在上的良知；例如年輕人客氣地向老人發出傳單：「先生，請您花幾分鐘看一下這份重要的傳單好嗎？」柔順的言語熔化了老人的硬心，使他不但看了傳單，也來信主了。

(6)     「憐憫」：

不計人的過失所表現的同情，或是不按外貌待人，純粹因著愛而表現的行動（雅二8～13）。

神對於我們經常犯的錯，常表現了極大的耐心，祂屢次給人悔改的機會。難怪大衛憑己意數點百姓之後，心中自責，向神禱告；神藉先知迦得去告訴大衛，神有三樣災隨你選擇一樣，第一是你願意國中有七年飢荒？第二是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月？第三是在你國中有三日的瘟疫？大衛回答：「我甚為難，我願落在耶和華的手裡，因為祂有豐盛的憐憫，我不願落在人的手裡。」（撒下廿四10～14）。因為神的憐憫手下留情，讓人有更新悔改的機會。

因此我們對於因罪受苦的人應寄予同情，並幫助他復興信仰。

(7)     「多結善果」：

指肯犧牲，付代價得主同工後所收美好的果效（加五22；弗五9；雅一27）。保羅在宣教及牧養的事工上，他的言語滿有屬靈的權柄，他也成為眾信徒的榜樣（帖前一6；林前十一1），在各處的教會多結果子；巴拿巴在勸勉的事上多有恩賜，因此許多人信服了主（徒十一23～24）。

神的話語是有生命的，能夠豐富人的生活，也能使所作的工有好的果效。

今日在我們的生活中，是否也有豐收？在教會的事奉是否也有令人滿意的結果？

若沒有的話，表示我們在言語的事奉上，仍有很多成長的空間待努力，以便在屬靈的事上多結果子（西一10）。

(8)     「沒有偏見」：

指沒有成見，沒有偏心，能以肢體之愛面對軟弱的人（林前五21），更不會以外貌偏待人（雅二1～5），在真理的立場上能堅守真理的原則，絕不妥協，所以不會被惡者分化（加一8）。這是言語操練上的一個重要原則。

在我們的生活中，對於犯過錯的人，容易心生偏見，無法接納他們；尤其人與人之間見面的第一個印象，常左右了人的主觀意識。固然第一個印象很重要，但是不可忘記人都有其弱點，我們應效法主，對於別人給予我們第一個壞印象時，不懷偏見，才能造就軟弱的人。

　「沒有假冒」：

指不虛假、不裝假，例如講道者不會以炫耀自己的犧牲來博取人的稱讚，也不會自憐以贏取別人的同情，因為他知道一切的恩賜與賞賜來自於神，人不應奪取神的榮耀。

誠實無偽，光明正大是我們為人的原則。

今日的社會認為一點點的圓滑虛假是現代生活的一部分。這種現象若發生在教會裡就不好了；例如：我們來到教會裡，都會調整自己，儘量保持端裝、虔誠，不讓人們察覺到我們的自私、小器及內心的不寬恕，假如這樣做覺得有問題，就當趁早改掉這個毛病，表現出真實、敬虔的自我，才不會讓人拆穿我們原有的假面具，自貶人格。

ii         並且使人和平的，是用和平所栽種的義果（18）：

(1)     「和平」：

是聖靈賜給人的禮物（弗四2～3），主揀選我們也賦予我們充當和平的使者，叫人與神和好（林後五18）。

人與神有了和好的關係，必有能力追求與眾人和睦的能力，但是聖經要求我們「盡力」與眾人和睦（羅十二18），也就是要主動積極地去做。

教會的團契，要促成同靈團結契合，就是要重視「彼此交接」，也就是聯誼的工作，假如這一點作不好，不但團契工作受到阻礙，連宣教的工作也無法擴展。

因此使人和平非常重要！但是要用心去栽種和平。

(2)     「用和平栽種」：

「栽種」如同農夫要先撒種、然後澆灌、施肥除草，要用耐心付出工作的代價。

弟兄姊妹雖有信了主，但是卻帶有血肉之體，各有不同的個性、脾氣，要如何和睦相處，就是要善用神賜的恩典──聖靈，除去人內心的污穢，潔淨自己的話語，盡力以和平的心去培養人際間的關係，並有效地引導人到神的面前，才能真正享有和平的果實（西一28）。

因此在禱告中，以栽種人際間的和平為目標，讓我們多多親嚐和平的義果。

(3)     「義果」：

指「人際間的和平」就是行義所結的果子。神救人的目的，就是要滅掉人際間的冤仇，成就和睦，使毫無關係的族群合一，不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人（弗二13～20）。

因此我們必須求神賜智慧，使我們與外人交往時，言語帶著和氣，為叫人與我們同得福音的好處（西四5～6），這是我們應有的義行。

雅各勉勵教會的同靈，在教會裡更應以和平栽種義果，化解教會中按外貌待人及一口兩舌的惡習，使教會中充滿和平的氣息，讓主耶穌得到榮耀。