內容簡介

「快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。」是運用智慧處理難題的最佳方法，我們試著以這個角度看雅各如何教導信徒處理教會當前的難題。

在第二章裡，我們可以看到「快快的聽」之運用方法，第三章談及「慢慢的說」，第四章談及「慢慢的動怒」。我想以這樣的觀點來看雅各書的內容，可以更明瞭他的教訓及他的智慧。

第二章1～5節先說明雅各文中提及「我親愛的弟兄們請聽」（雅二5），到底雅各要他們「聽什麼？」就是要他們快快的聽，「看重外貌、重富輕貧、偏心待人」是不合主耶穌的心意，我們既然信奉榮耀的主耶穌基督，就應明白主對人毫無偏見，祂原本極其尊貴，卻為我們成為卑賤的世人，就是要我們明白不要看重外表的富足，而應該看重信心上的富足；世上的財富常成為進入神國的絆腳石，信心上的富足卻是解決人生難題的秘訣，同時使人們擁有享受神國各種應許的權利。

接著雅各說明為何須要「快快的聽」？因為羞辱窮人不符合憐憫的原則（雅二6～7），我們原是一無所有，卻得神的憐憫，如今若不懂憐憫窮人，反倒仗勢欺負窮人，就是自取羞辱，原本想討好富足人，為得一點好處，卻被富足人欺壓。因此我們應明白一切的好處不在神以外。

羞辱窮人也不符合愛心的原則（雅二8～13），「愛人如己」是至高權威的律法，因此按外貌待人，就是羞辱窮人，不合愛人如己的原則，更不符合使人自由的律法；因為基督的福音使我們脫離罪的束縛，重享主的大愛，叫我們有能力勝過罪惡，過著自由的生活，假如有能力關愛別人，卻不去做，就要按使人自由的律法受審判。

因此憐憫人的，就當更積極的愛人如己，雅各進而強調「愛人如己」不能只停留在信心上的知道，而應採取行動，勇於提拔卑微的人、幫助窮人、接納軟弱的與無知的人，否則沒有行為的信心是死的、是虛浮的。

雅各舉出亞伯拉罕、喇合為例說明信心與行為配合的典範，他們為何會以行為配合信心呢？因為他們都用心「聆聽」神的話而得到信心，信心經過思考，讓他們作重要的抉擇，正確的抉擇所帶來的行為，是他們被稱義以及蒙福的主因。

在任何困境中，快快的聽神的話，追求信上的富足，會帶給我們新的創意，激發我們在實踐中發揮創造力，使難以解決的弊病，如看重外貌、重富輕貧、偏心待人，一掃而空，使教會成為人人喜愛的教會。

大綱

一.   快聽什麼勿看重外表的富足（1～4）

1.        勿看重外表的富足(1～4)

 a.      不以外貌待人（1）。

 b.      不可重富輕貧（2～3）。

 c.      不可偏心待人（4）。

2.        當看重信心的富足（5）

 a.      親愛弟兄，請聽。

 b.      神豈不是揀選了窮人。

i           叫他們在信上富足。

ii         叫他們承受神的國。

二.  為何須快聽（6～20）　

1.        因為羞辱窮人有罪（6～13）

 a.      羞辱窮人就是褻瀆神（6～7）。

 b.      羞辱窮人就是違反律法（8～13）。

2.        因為沒有行為的信心是死的（14～20）

i           沒有行為的信心不能得救（14～17）。

ii         沒有行為的信心是虛浮的（18～20）。

三.  如何快聽（21～26）　

1.        思想亞伯拉罕為何被稱為神的朋友（21～24）

 a.      因為他的信是因行為而稱義（21～22）。

 b.      因為他被稱義不是單因著信（23～24）。

2.        思想喇合為何蒙恩得救（25～26）

 a.      是信心因行為而成的。

 b.      豈不也是信心因行為而稱義。

內容註解：

經歷試煉須運用智慧。運用智慧的原則就是快快聽、慢慢說、慢慢動怒，作者在本章論及快快聽的意義、重要性及方法，值得我們學習。

一.  快聽什麼（二1～5）

1.        勿看重外表的富足（1～4）

 a.      不以外貌待人（1）

「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」

在患難中，富人與窮人皆是極大的試煉，窮人在困苦無助中易埋怨神的不公；富人在富足中易輕視他人，凸顯富足人的狂傲。

尤其在以金錢衡量人的價值的社會，常按外貌待人，這是人性中最醜陋的惡行，因著錢模糊了人的是非觀念；雅各在本章中痛責以外貌待人的惡行。

i           我的弟兄們（1a）：

作者以此稱呼表明在基督裡弟兄姊妹都是一家人（約一12、13），無階級之分。

雖然作者準備以責備的口吻教訓他們，卻是出於手足之情（腓一3～6）。

在教會生活中，教會家庭化是我們要追求的目標。

ii         你們信奉我們榮耀的主耶穌基督：

我們的主耶穌基督雖是道成肉身成為人，卻是至尊至榮的神，他在世上，對待人沒有偏見，沒有勢利，也沒有先入為主的偏袒（路廿21；可十二14；太廿二16），

這是他公平、公義的特性，也是他榮耀的表現。

所以保羅說：「我以認識我主基督耶穌為至寶。」（腓三10～12）。

雅各自從認識了主耶穌基督之後，他以僕人自居，他知道榮耀的主降世為人成了貧窮，叫世上所有的人，因主的貧窮，可以成為富足，他體會主的心腸，勸勉弟兄勿以貌取人。

在教會裡，無階級之分，大家都是屬靈的弟兄姊妹，弟兄姊妹相親相愛，便是榮耀了主。

iii        便不可按著外貌待人（1c）：

神是沒有偏見，不會偏待人（羅二11）。彼得看見大布的異象，知道神對所有的人都是平等看待（徒十34）。由此可知貧者與富者沒有什麼不同，二者都是神所造的（箴廿二2）。

所謂「人的外貌」指人的社會身分、聲譽、權勢、財富等。人不可屈從有權勢的人，應按真理而行，才配稱為基督徒（瑪二9；利十九15）。

按著外貌待人就是陷入惡者的詭計之中。

保羅曾按外貌認過基督，錯看了基督，因此極力逼迫基督徒；後來他得主的憐憫與揀選，他不再這樣認祂了（林後五16）。

主耶穌在世時，祂家鄉的人曾以外貌待祂，「這不是木匠的兒子嗎？」他們是如此藐視祂，而輕看了祂的智慧與大能，所以他們無法領受主的恩典（太十三54～58；賽五十三2、3）。

在教會裡，如何善待那些無外貌的人？對於我們的信仰，是一項重要的考驗，我們應慎重地完成這些考驗。

 b.      不可重富輕貧（2～3）

「若有一個人戴著金戒指，穿著華美衣服，進你們的會堂去；又有一個窮人，穿著骯髒衣服也進去；你們就重看那穿華美衣服的人，說：『請坐在這好位上』；又對那窮人說：『你站在那裏。』或『坐在我腳凳下邊。』」

i           若有一個人戴著金戒指，穿著華美的衣服，進你們的會堂去（2a）：

雅各深怕教會受「重富輕貧」的勢利作風侵襲，在此他指出「重富輕貧」的危機；他描述在教會中的兩種人，其中一個穿華美衣服，手上戴滿了金戒子。古代人為誇耀財富，除了中指以外，每一個手指都戴著金戒子，甚至每個手指不只戴一個戒子，為了要表現他特別富有；有的人愛慕虛榮，甚至租戒子來戴。足見當代

教會也不免受到社會風氣的影響。

現今在教會中開高級轎車，住華屋、穿名牌衣服，吃昂貴食物，如同奢華財主，誇耀財富，輕看窮人，為神所惡。

社會有勢利眼的人很多，並且認為「有錢好辦事」。有一次邱吉爾搭車前往下議院演講，當時司機不認識他，下車後，他請司機等他一小時，司機為了聽邱吉爾的演講而推辭他。邱吉爾大為感動，多給小費，司機為了小費願留下等他而說：「管他邱是什麼東西！」　　

ii         又有一個窮人，穿著骯髒衣服也進去（2b）：

窮人買不起華美的衣服，當時教會中，窮人信主的也不少（林前一26～28；彼前二18）。

教會中這些貧窮的弟兄們，不但求道甚切，有的為了教會的和諧，就是被定罪或殺害，也不敵擋（雅五6）；他們也捐獻，如同被主稱讚的窮寡婦（可十二41～44），所以他們得到主的稱讚。

教會中那些被看為不體面的，當越發給他加上體面（林前十二23），在團契生活中，若能重視這些細節，這樣的團契必然更溫馨，更吸引人。

iii        你們就看那穿華美衣服的人，說：請坐在這好位上（3a）：

富人坐在好位上凸顯了教會階級的觀念，甚至於在禮拜中，為了討好富有的人，接待人員特別奉承他們，設法給那富有的人安排特別的座位。這種做法是討好富人，卻忽略了基督公平的原則，如此易叫人曲解福音中恩典的真義。

領受基督的福音，不是靠地位、財富及權勢，而是靠基督的憐憫之恩及人的信心。

彼得曾因為怕有權勢的人，為了討好他們，就退去與外邦人隔開，如此的作為，易叫人誤解基督的福音是那些有權有勢的人才配得的，保羅為此勇敢指責彼得的不是（加二11～14）。

教會要選用人時，更應避免討好那些有外貌的人（撒上十六7）。

iv       又對那窮人說，你站在這裡，或坐在我腳凳下邊（3b）：

窮人在教會中受到歧視，大概是當代法律所造成「奴隸與主人」，「富人與窮人」之間的鴻溝，教會卻無法擺脫這種的鴻溝，以致聚會時，窮人站著聽道或蹲在富人椅子旁邊的地板上，如此羞辱窮人，就是羞辱造他的主（箴十四31；加三27～28）。教會當摒除社會階級的歧視，因為人在榮耀的主面前，一切的差別猶如塵土。

事奉主不可只討人喜歡，也應討神喜歡，從心裡遵行神的旨意（弗六6～7）；尤其在教會不可有膚色、種族等歧視或差別待遇。

 c.      不可偏心待人（4）

「這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？」　　

i           這豈不是你們偏心待人（4a）：

「偏心」（diakrinro）有「分辨、懷疑、猶豫」之意。雅各指責當時的教會，刻意區分富人與窮人不同的接待標準，最易引起紛爭與不滿，並且中了魔鬼計謀，造成內部分化（徒六1～2）。

以撒與利百加偏心對待自己的孩子，引起孩子間的嫉妒與紛爭，造成家庭分離的悲劇。

在教會中，對於弱勢團體，例如老弱婦孺不可輕忽或偏心對待他們，這些都是造成教會不同心的原因。

ii         以惡意斷定人（4b）：

就是以世俗的價值觀對待人。世人曾以惡意斷定基督（約一46；羅二10；弗六9），

甚至釘死基督；教會領導者接受了基督的真理，不宜再重蹈覆轍，以免絆倒那信心軟弱的人，因為絆倒人的是有禍了！

教會在舉辦愛餐時，更當慎重，不要絆倒那些信心軟弱的、卑微的，被人輕看的人（林前十23、24），因此更當用心接待他們。

2.        當看重信心的富足（5）　

「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？」

 a.      我親愛的弟兄們，請聽（5a）：

雅各雖然對於當時教會按外貌待人，心中有些憤怒，但他知道快快聽，慢慢說的道理，他以忍耐與愛心稱呼他們為親愛的弟兄們，要他們用心的聽，仔細思考為何不可「重富輕貧」。假如雅各以憤怒的口氣教導人，聽的人一定很難接受，他的教導就會失敗。處事時，快聽、慢說是智慧的表現！

在情緒受激怒之時，就當學習「快快聽，慢慢說」的處事方法，才能保持清醒的頭腦去解決難題，這是智者的表現。

 b.      神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足（5b）：

「神揀選貧窮人」，是因神體恤人的軟弱（路九58；林後八9），祂自己道成肉身，也成為窮人，為叫世人知道神能體恤窮人，不偏待窮人，神是不按外貌看人（撒上十六7；約七24），祂的恩典更普及世上各種人（約三16～18）。神揀選窮人，主要的目的是叫他們「在信上富足」，這比多賜窮人錢財重要得多，因為屬靈的祝福是沒有限量，並且最能滿足人的需要（太五3；路六20）；世上的財富無法解決人的問題，反而成為奔走天路的障礙（路十二26～36；可十23、24）。

事實上，窮人容易在信上富足，因為窮人缺乏錢財，遇上難題無所依靠，因此他們更有機會憑信心倚靠神，得享更多神的恩典（羅八17；加四7）。

 c.      並承受祂所應許給那些愛祂名之人的國麼（5c）：

「承受神國的人」就是信靠基督的名的人（約一12），他們不但信靠祂，並且愛祂（彼前一8；林前八3），如同窮寡婦獻上兩個小錢，就是她養生的錢，因為她在信上富足，所以更愛主。由此可見在信上富足的人，更容易承受神的國（路七47）。

二.  為何須快聽（二6～20）

1.        羞辱窮人有罪（6～13）

 a.      羞辱窮人就是褻瀆神（6～7）

「你們反倒羞辱窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？（「所敬奉」或作「被稱」）」

i           你們反倒羞辱貧窮人（6a）

上一節雅各提及神那麼眷顧貧窮人（伯五15～16；詩一一三7）；在教會裡面，保羅也強調肢體的重要，體面的肢體應把不體面的肢體裝飾得更俊美（林前十二23～26）。因此在教會中若羞辱貧窮人，就是故意違背神的旨意，甚至與神為敵（徒九4，廿二7～8）。

記住！我們原是一無所有，甚至虧欠神的恩典，卻得神的憐憫，我們理當效法主，恩待那些窮人（太十八21～35）。

ii         那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？（6b）

雅各所指責的不是有財富的人，而是那些沒有同情心的有錢人。按當時的規矩，債主在路上看見欠債的人無法償債，可以立即緊緊抓住其襟領，毫不猶豫地拖到法庭。

雅各提醒他們，那欺壓你們的富足人（雅五4），你們反而奉承他，那有信心又愛主的貧窮人，你們倒輕視他們，豈不是矛盾嗎？事實上，人們受富足人欺壓，仍討好他們，就是想由富足人身上得好處，反而對於那信實又能給人真正好處的神失落信心，這是值得儆醒之處。憐憫貧窮的，是供給耶和華，他的善行，耶和華必償還（箴十九17）。

我們應站穩真理的立場，不可存一點想得好處的貪戀而討好人，當明白「我們的好處不在神以外」（詩十六2）。

iii        他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？（7）

那些濫用基督徒名稱的有錢人，不是真信主的人，他們不是真正誠心敬拜神，因為他們懂得「愛人如己」的道理卻不遵行，也不尊重神，在弟兄之中有什麼相爭的事，竟然在不義的人面前求審（林前六1），把弟兄拉到公堂去，就是褻瀆神的尊名！在教會中若一直偏待褻瀆神尊名的富人，豈不輕看了至尊的律法（太廿二37～38）。

至於在教會中，有任何糾紛的事，理當尊重教會的屬靈權柄，讓教會來審理（林前六4～8；太十八15～18），不要上到公堂去互相控告，因為我們都是屬靈的一家人。

 b.      羞辱窮人就是違反律法（8～13）

i           愛人如己是至尊的律法（8）

「經上記著說：『要愛人如己』，你們若全守這至尊的律法，才是好。」

(1)     「經上記著」：

指引用舊約的話，是出於神的啟示的教訓，是我們生活的準則（詩十二6；撒下廿二31）。

若是要敵擋惡者的試探，神的話如寶劍（弗六17），能擊退試探，保守己心；主耶穌也是靠經上的話勝過惡者。

(2)     「愛人如己」：

以愛自己的心來愛別人。主耶穌以好的撒瑪利亞人來闡述這樣的道理（路十29～37）。

在教會裡，我們理當視別人的軟弱為自己的責任，有如此的想法，再化為行動，就是愛人如己了。

(3)     「至尊的律法」：

指律法中最重要的部分，是至高權威的律法，所有其他律法被使用時，必須依循的原則。

經上記著說「愛主你的神」是誡命中第一而且最大，其次也相仿，就是要「愛人如己」，這是律法和先知一切道理的總綱（太廿二37～39）。由此可知，「愛人如己」是至高權威的律法，更是適合王者的律法，能使人成為君王的律法。「愛人如己」就是尊敬任何人，甚至幫助需要幫助的人。假使重富輕貧就是違反了這律法的原則。

想成為有權柄的領導者，就當熱愛他人的靈魂（林後十二14～15；約廿一17）。

ii         以貌待人就是犯法（9～11）。

「但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。」

(1)     但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的（9）：

(a)     「按外貌待人」：

指重視人的地位、學業、財富等，輕忽個人生命的尊嚴（太七15）。

在教派林立的世代，充斥不少傳異教的教會，當我們想認識耶穌，就必須透過教會來認識耶穌，因為教會是基督的身體；因此如何認識教會就非常重要，若是以該教派的歷史、牧者的學歷、人數的多寡來衡量那一個教會是真教會，那就犯了以貌取人的毛病。要分辨基督的身體，就應以真理作為衡量的標準，這是追尋真理的人應有的態度。

(b)     「犯罪」（ergaxesthe）：

指故意犯罪。作者可能引自摩西律法為例，說明按外貌待人就是故意犯罪（申一17；利十九15、18）。

猶太人的種族優越感（加六12），就是一種罪行，總之，憑外貌待人，常漠視事實的真相，踐踏生命的尊嚴；在教會裡，不要因聖職人員與信徒之間身分上的不同，而犯了以貌取人的毛病。

(c)     「犯法」（parabatai）：

指超過所指定的界線。故意違背神的律法，就是犯法（約壹三4）。因此不符合愛心原則就是犯法。

凡是看人的情面，容易超越愛心的原則（箴廿四23），哥林多教會引起不少的紛爭，就是犯了這種毛病，因為分門別類，造成分爭結黨（林前一11、12）。

(2)     因為凡遵守律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條（10）：

(a)     「全律法」：

指十條誡命。涵蓋敬神愛人的全部道理（太廿二37～39）。主耶穌對於遵守十條誡命作了更清楚的教導，祂強調人的內在動機，例如誡命說：「不可殺人」，但是若向弟兄動怒，心懷仇恨，就當儆醒，這些都是引起殺人的起因；又如姦淫、起誓等，不可輕忽隱藏在內心的不良意念。所以主耶穌教導門徒：「你們的義要勝過文士、法利賽人的義。」（太五20）。因此按外貌待人就違反律法。

(b)     「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」：

在此強調十條誡命裡，沒有一條是比另外一條來得重要或不重要，它們彼此之間息息相關。若在某一條誡命跌倒，他就犯了眾條。如同防洪堤，只要有一破口，隨時有被洪水沖潰的可能。

「按外貌待人」本來似乎不是什麼重大的罪，卻是得罪神又傷害人的事情；罪如同酵一般，起初只有一點點，卻能使全團發起來（林前五6）。

因此在生活中不可輕忽任何的小罪，尤其是按外貌待人。

(3)     原來那說不可姦淫的，也說不可殺人；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的（11）：

這是很清楚的例子，說明犯了一條誡命，就是犯了眾條，同時也指出不可有將功贖罪的觀念，不可以因行了九條誡命的善，企圖弭補犯了一條誡命的罪；如同少年財主守了「愛人如己」的誡命，卻不順服主的吩咐，也仍沒有守全律法，他是犯法的，無法承受永生（可十17～22）。

在十條誡命中，最引起爭議的就是第四條遵守安息聖日，通常一般人認為安息日是屬於律法的，並且又說：「凡以行律法為本的都是被咒詛的，因為經上記著說：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」（加三10），因此守安息日是被咒詛的，如此說法，是把守誡命都看成受咒詛，這是不合邏輯的說法，難道遵守誡命中敬神愛人的律法，也都成了受咒詛的嗎？

何謂「凡以行律法為本的都是被咒詛的。」這句話是說明，若靠自己的肉身去行律法，必然無法滿足律法的要求，自然要受咒詛（加二16，三3），因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義，如今我們能稱義是因信耶穌基督，信祂的寶血能潔淨人的罪，更信祂的聖靈能成全律法的要求（羅三31），所以我們必須堅守十條誡命。

有些人不瞭解上述的道理，因而反對雅各所說的「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅二10）。實在可惜！並且是一件危險的事，它將使人誤入歧途；求神開他們的心，能謙卑研究聖經的真理，回歸在真理的路上。

iii        不憐憫人的要受審判（12～13）。

「你們既然要按『使人』自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」

(1)     你們既然要按使人自由的律法受審判，該照這律法說話行事（12）：

(a)     「按使人自由的律法受審判」：

是指基督的教訓（雅一25），它讓我們知道如何離去罪，如何靠聖靈更新（多三5），使人真正得自由，因此將來審判的日子，是照著基督的教訓（福音）受審判（羅二16）。

雅各提醒弟兄姊妹，既然領受了使人自由的律法，就不要再陷入罪中，尤其是對待窮人，若是以貌待人就是違反律法，如此就要喪失自由，因犯法是要受審判的。

在法律的規範裡，若是明知故犯的，都要罪加一等；主耶穌曾如此說：「僕人知道主人的意思，卻不預備又不順服他的意思行，那僕人必多受責打。」（路十二47）。已經蒙恩的弟兄姊妹，當珍惜主的恩典，我們已知道律法的重要，就要成全律法所要求的，這是我們的本分，也是神賜的福氣。

(b)     「該照這律法說話行事」：

律法的總結就是基督（羅十4），我們若懂得愛人，就完全了律法（羅十三8），因為全律法都含在「愛人如己」這句話之內（加五14）。因此我們若要經得起這「使人自由」的律法的審判，我們的一言一行就要符合「愛人如己」的原則。

主耶穌在世上實現了律法的要求，是因為祂盡了人諸般的義，在家或在社會裡，祂都盡了人應有的本分；在信仰上，祂懂得敬畏天父，藉著聖靈的力量，完成天父的託付，成為世人的典範。

因此要照律法說話行事，就應常思考主在世上所行的，跟隨祂的腳蹤行（彼前二21），主曾說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個，他們的使者在天上常見我天父的面。」（太十八10）。主連一個小子都不輕看，我們豈可按外貌待人。

(2)     因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判（13a）：

主曾向彼得解說「饒恕七十個七次」的比喻，強調那不肯從心裡饒恕弟兄的，天父也不饒恕他（太十八21～35）。這是一件很重要的警告。同理，我們得神憐憫而蒙恩的人，在教會中豈能不憐憫那些貧窮人呢？

在教會中，對於那被看為不體面的，應主動付出關懷，尤其應善用團體的力量，喚醒大家破除「按外貌待人」的惡習，使那些卑微的、貧窮的、年老的、有病的、軟弱的……都受到應有的尊重。

「凡不憐憫人的，要受無憐憫的審判。」主曾提醒說：「我餓了、渴了、病了、赤身的時候，你們不給我吃、不給我喝、不來看顧我；無憐憫之心的人說：主啊！我什麼時候看見你餓了、渴了、病了……，主說：這些事你們既不作在我弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了，這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」（太廿五42～46）。明白了這番話，我們豈不應注意身邊是否有那些人，需要我們的憐憫與幫助？我們絕對不可塞住憐憫之心。

(3)     憐憫原是向審判誇勝（13b）：

我們有能力憐憫人是因為神的愛激勵我們（林後五14；提前一16），同時也是聖靈的幫助，使我們去掉自私、驕傲、藐視的心，順服真理而行，並憐憫他人，必能在審判之日誇勝，得榮耀的冠冕（加五25～26）。

當耶利米被誣陷於淤泥之中，王宮的太監古實人以伯米勒，無懼於宮庭的惡勢力，他的憐憫之心，使他勇於向王提出諫言，拯救耶利米，得王的默許，以伯米勒憑愛心與細心救出耶利米；後來神藉耶利米轉告以伯米勒：「到那日我必拯救你，你必不致交在你所怕的人手中。我定要搭救你，你不致倒在刀下，卻要以自己的命為掠物，因你倚靠我。這是耶和華說的。」（耶卅八6～13，卅九15～18）。

由以上的例子，可以印證雅各的話：「憐憫原是向審判誇勝」。我們今生憐憫別人，在來世的審判裡，神也必搭救我們。

2.        因為沒有行為的信心是死的（14～20）

 a.      沒有行為的信心是不能得救（14～17）

「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：『平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽。』卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。」　　

i           我們的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎（14）?    　

(1)     「信心」（14a）：

信是所望之事的實底，未見之事的確據（來十一1），也就是說神藉各種恩典，建立我們的信心，真知道祂的話與祂的應許都是可靠，但是這還只是理智上的信，人必須以行動來回應這理智的信，例如：挪亞信神的話造方舟，亞伯拉罕信神的話獻上獨生子，這種有行為的信心都蒙神悅納，得到神更大的恩典與賜福（來十一7、17～20），這才叫「真信心」。

在我們的信仰生活中，應察驗我們信心的真假，例如：在患難的試煉中，有喜樂嗎？在什一奉獻的事上做了多少？這些都可以看出信心的虛實！

(2)     「有信心卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？」（14b）：

有信心卻沒有行為的確無法得到益處。例如只看見神蹟而相信神，卻沒有把所信的道藉行為實踐出來，如同出埃及的以色列百姓，遇到困難就忘記神的恩典，時常埋怨神，以致惹神憤怒，無法享受應許之地的安息（來三7～10）。總之，沒有行為的信心，不是真信心，而是知識性的信心（雅二19），沒有扎根的信心（太十三20、21），甚至可以說是半信半疑的信心（雅一8），這樣的人不要想從主那裡得什麼。當然沒有行為的信心，是不能叫人得救的，主不是這樣說嗎？「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行天父旨意的人才能進去。」（太七21～22）。

在雅各的書信裡，可以看到有信心卻沒有行為的各種現象，例如在患難中沒有喜樂、心懷二意、聽道而不行道、自以為虔誠卻勒不住舌頭……這些現象在我們今日的信仰生活裡，也是常見的事，卻對於我們的得救是一大傷害，我們必須不斷的自省，不可重蹈覆轍。

ii         若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：「平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽。」卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？ （15～16）：

面對貧困中的弟兄姊妹，他們之所以饑寒交迫不是因為懶惰不作工，可能因為生病，或收入低，或其他無法抵抗的因素，以致他們不夠吃穿。面對自己教會的肢體，只表示關心與同情，卻沒有給予他們伸出援手，對他們的同情都是無濟於事。

猶太人認為施捨與稱義可算是同一回事，出於愛心的施捨是被神紀念的（太六3、4；加二9）。施捨的行動被認為是敬虔的可愛記號（雅一27），施惠者與受惠者都可蒙恩典（林後九13～15）。

中古世紀有一位傳道人看到富有的人悔改信主時，總是不客氣的問他一句話：「你現在是悔改信主了，但是你的錢袋悔改了沒有？」意思是告訴他，相信主以後，在行為上要有表現，要付代價。真正有信心的人是肯付代價的，這種的信心才有價值。

iii        這樣，信心若沒有行為就是死的（17）：

凡是認識主，卻不照神的旨意而行，這種人雖生如死。猶大執意出賣主，主說：

「賣主的人有禍了！那人不生在世上倒好！」（可十四21）。主又論及沒有愛心的人將來要往永刑裡去（太廿五40）。由此可見，沒有行為的信心是死的，這樣的人生不但虛空，來世要進入永死，信主的人豈可不慎思自己的信心是否配合了行為？

主耶穌說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太十一12），感謝主，祂賜給我們應許，凡是勞苦擔重擔的人，可以到主那裡，祂要使我們得安息（太十一28）。在現實生活中，有不少重擔，使人無力行道，但是每天抓住主的應許，力行真道，使我們的行為配合所信的道，就能得安息，我們就不會步入永刑之地。

 b.      沒有行為的信心是虛浮的（18～20）

「必有人說：『你有信心，我有行為。』你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。你信神只有一位，你信的不錯！鬼魔也信──卻是戰驚。虛浮的人哪！你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」　　

i           信心與行為不可分開(18)　　　

(1)     必有人說：「你有信心，我有行為。」（18a）：

當代教會可能有些人反對雅各強調信心與行為配合的道理。他們認為信心是好事，行為也是好事，各人只要照自己的方式生活即可，例如社會上不是有些人是思想家，有些人是實踐家，他們對社會不是都有貢獻嗎？

其實「思想家」自己不把自己的思想理論在生活中印證，他的思想不過是一堆死的知識，而「實踐家」對於所信仰的理論不經過思考，去尋求永久性的真理，以作為他一切行為的指導，就不能成為真正的實踐家。庇哩亞的信徒天天查考聖經，要曉得這道是與不是，就是在尋求真正的福音，以作為信靠的依據。保羅是一位偉大的思想家，但是他以行動證實他所傳的道（腓四9）。

可見信心與行為是不可單獨存在，信心若沒有行為則不是真信心（太廿三1～4）；

行為若沒有以所信的真理作為準則（西二20～23），則是我行我素，目中無神的行為，就造成道德上的脫序與混亂，這種行為不是好的行為。

(2)     你將你沒有行為的信心指給我看（18b）：

雅各語帶挑戰性，向只會說而不能行的人提出警告，並且指出：這是無法自圓其說的問題，因為有信心的人，不是只藉禱告，而不盡自己本分照其旨意行，否則他的信心是虛偽的，如同法利賽人一般。

我們不斷為窮人禱告，求神賜福他們不愁吃不愁穿，但是我們有能力幫助他們，卻不盡本分，這是逃避責任，也是一種虛偽的信心。真信心是盡人事聽天命。例如對非洲、印度的宣教宣事工，除了代禱之外，也當伸出援手來幫助他們物資的缺乏。

(3)     雅各又說：「我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」（18c）：

真正的信心必然會有行為的果子（太七15～21；加五6）。因此信心應配合行為，否則無行為的信心是虛浮的。

信心的真假不僅可以自己測驗，別人也會知道的。

相傳所羅門為王時，某國獻花二盆，一盆是天然的，一盆是人工造的，兩盆都一樣的美，國色天香，該國表示他們技藝輕巧，所造的人造花與天然花難以分辨，請所羅門王鑑賞識別那盆是真花，王毫不猶疑請人把兩盆花送入花園中以便鑑賞，天然花中蜂蝶穿插其間，所羅門笑對使臣說出那一盆是真花，那一盆是假花。

同理，有信心的人其行為吸引人，因此我們的信心如何，我們的生活便如何，信心在生活中自然會產生極大的奇蹟與大能。

ii         魔鬼也信，卻是戰驚（19）：　　　

(1)     你信神只有一位，你信的不錯（19a）：

這裡想講的信心是屬於思想上的信心，假如不是愚頑的人，都會相信有神的存在（創一1；詩五十三1）。

常人說：「舉頭三尺有神明」。大多數的人都信有神，事實上，不足為奇，如經上說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。

自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一19、20）。

但是人雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂，他們的思念（信心）變為虛妄，無知的心就昏暗了，因此造出許多偶像來，自取敗壞（羅一21～22）。

因此「你信神只有一位，你信得不錯」，這大前題是對的，但是若不敬重所信的神，這種的信會產生偏差的行為。

(2)     魔鬼也相信神的存在，卻是戰驚（19b）：

因為牠只不過是知識上的相信，卻行悖逆神的事，因此在神面前存著戰驚的心（可一23～24）。主張「口裡承認，心裡相信，就可以稱義得救的人」（羅十10），

應慎思，若以為只有知識上的信心就可以得救，實在是誤解了羅馬書第十章第10節的經意。因為保羅論及的信心實在包含了行為，因為凡是信耶穌復活的人，必須受洗歸入基督，才能與祂同活（羅六3～8）。若只是心裡信耶穌，不照主及門徒的教訓接受合真理的洗禮，這種的信豈能不戰驚呢？虛浮的人哪！你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？（20）：

雅各責備那些只相信有神的人，卻不肯照神的話去做的人，這樣的人不要想從神那裡得到智慧，人一旦沒有神的智慧，只有屬世的智慧，無法勝過各種試煉的考驗，必定敗亡（林前二6），這樣的人生是虛空，徒然的。

因此徒有宗教的外表禮儀，卻沒有行為的信心，到處可見，因為許多宗教禮儀的行為可以學來，如公式化的禱告、唱詩、聚會、奉獻、事奉等，都可以行之如儀，但是不表示這樣的人就有好的行為，這種「沒有行為的信心」經不起患難的考驗，因為他的信心未曾磨鍊過，仍停留在知識上的信，這種的信心裡充滿許多雜質，如懷疑、不滿、怨恨……等，若是他能照所信的去行，勇於面對試驗的行為，會除去他的雜質，達到忍耐、老練、成功的地步，這樣的信心是活的，可見沒有行為的信心是死的。

三.  如何快聽（二21～26）

1.        思想亞伯拉罕為何稱為神的朋友（21～24）

 a.      因為他的信是因行為而稱義（21～22）

「我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」　　

i           我們的祖宗亞拉罕（21a）

亞伯拉罕不但是以色列人的祖宗，也是信心之父，他留下許多信心的佳範，堪為後代的人效法，在希伯來書裡提及他的信心有如下幾點：

(1)     信心的遷居：

他因著信，照神指示往神所應許之地，出去的時候，還不知道那個地方在那裡，他仍然一步步走，邁向茫茫之地，這個「不知」的因素，凸顯了亞伯拉罕的信心（來十一8～10）。

(2)     信心的生育：

神應許他的後裔如同天上的星那樣多，海邊的沙那樣的無數，雖然撒拉也過了生育的歲數，亞伯拉罕因信神的話，結果從一個彷彿已死的人身上，就生出子孫來（來十一11～12）。

當然亞伯拉罕的信心表現不只這些，但是我們可以看出他的信心來自於神的應許，他以實際的行動回應神的應許，結果神稱許他的信心，神再賜給他更大更多的應許，這也是神對於他的信心一種回應。

雅各提及亞伯拉罕為例，就是要闡明信心與行為相輔相成的功效。信心的成長就是人以「信心」抓住神的應許，再以「行動」回應神的應許，神再以「更大的應許」回應人的信心，如此不斷良性循環，信心就不斷成長。

ii         把他兒子以撒獻在壇上（21b）

為何亞伯拉罕敢把兒子獻在壇上，除了他經歷了「信心的生育」，是由無中生有的偉大神蹟；如今要他獻上獨子，他卻毫不猶豫，是因為他抓住「神的應許」：

「從以撒生的，才稱為你的後裔。」（創廿二12），並且神也應許他的子孫如天上的星那樣多，神必會全成他的應許，因此他確信照神的命令獻上以撒，神仍會叫他從死裡復活，否則神的應許必落空，所以亞伯拉罕因著信獻上以撒，卻毫不作難，而是甘心樂意地獻上，因為他對於神的應許有極大的信心，才會有行動的回應。

由此可見，任何的行動，若沒有神的應許（真理）作為依據，絕對看不到神偉大的作為與賜福，那麼人一切的作為都是虛空、捕風，因此熟讀聖經，抓住神的應許，使我們的一生不致於徒勞奔跑。

iii        豈不是因行為稱義（21c）：

亞伯拉罕以信心抓住神的應許，但是神要他作違反常理的事「獻上獨生的兒子」，

若是獨生子死了，神的應許豈不落空了？神會食言嗎？神會違背自己的應許嗎？當然他深信神不會做錯事，他以實際的行動表明不變的信心，因著他極大的信心所產生的「行動」，才蒙神大大賜福（創廿二12～18），這就是被神稱義的主要原因；而這行動的背後意念，是因他知道神會叫死人復活，使他勇於順服，若非對神有如此的信念，他絕對不會有如此的行動，由此可見，這個行動不是出於自己的血氣，而是出於神給他的信心。

由此，我們可以思考雅各強調「因行為稱義」與保羅強調「因信心稱義」，實有異曲同工之妙。

由於雅各在此強調「因行為稱義」，常被誤以為與保羅所強調「因信心稱義」有意見相左之處。是因保羅強調人跟神和好，是藉著信，不是靠行為（羅三28；加二16）。是否因此就斷定他們二者之間有矛盾呢？事實上，他們二者之間的主張，並不矛盾，反而相輔相成。茲說明如下：

(1)     雅各所說的「信」是指純粹智性的信，不含有「行為」的因素，是故他說沒有行為的信心是死的。保羅所說的「信」含有「行為」的因素，例如他說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）。這裡的信，不但是指心裡的信，而且又付之行動，就是「受了洗」。受洗是一種神的恩典，恩典的領受不是因為自己有好行為（功德）才可領受，而是在乎人的信心。因此當保羅談到「信心」時，它所指的不只是純粹智性的信，而是藉著行為（受洗）所表達的信。

(2)     雅各強調「因行為稱義」，不是說人靠行為就可以賺得神的恩典；他是針對「已領受恩典的人」，在信心上擁有了神話語的確據，就當以行為證明所信的真理，這樣的信心是因行為才得完全，這就是「因行為稱義」的真理。                                                 保羅強調「因信心稱義」，是針對「未信主的人」，若想領受神的救恩，沒有人能用自己的力量獲得神的贖罪而蒙恩。他只要相信神在耶穌裡提供的赦罪恩典，並且以悔改的心接納贖罪的洗禮，便可與神合好，這就是「因信稱義」的道理。                     由此可知，他們二人的主張不同點，在於保羅是針對入信階段，強調「信心」的重要，而雅各是針對已信主的階段，強調「行為」的重要，是故雙方的信息不但不互相矛盾，而且相輔相成。

(3)     「因行為稱義」在新約聖經裡是很重要，主耶穌主張人們能從他們所結的果子認出他們來，用話語表達的信仰絕不能代替以實際行動並且遵行神旨的信仰（太七15～21）。保羅在討論教義和神學中也不忘強調教義的倫理性，他提醒每一個人都必須為自己的言行，向神交待（羅十四12；林前三8；林後五10）。不過他也教導信徒，唯有信靠基督的寶血，及聖靈的幫助，才能有好的行為。

(4)     雅各在本節指出，亞伯拉罕獻以撒的事，是從他因信被稱義四十年後的事。他被稱義的時候，起初是因信被稱義（創十五6）。在四十年後，他被神稱義的信心，

(4)因獻以撒的行為而成全了。由此可見，信心必須遵照神的話去行，以達成目標，才算完全，否則沒有行為的信心便流於空洞。

iv       可見信心是與他的行為並行，並且信心因著行為才得完全（22）：

由本節可知幾個重要真理：　　

(1)     信心是因神的恩典而有了確據（創十五1～5）。

(2)     信心是行為的依據（創十五15～21）。

(3)     信心因行為而完全（創廿一1～7）。

(4)     信心與行為並行使人更蒙福（創廿二15～18）。

信心讓人分享神的創造力，神能使無變為有，使死人復活。在講求「創意」的年代，我們的工作要有創意，就當相信神樂意讓我們分享祂的創造力。越有信心的人，在聖工上、事業上，或任何事上，都會很有創意！

 b.      因為他被稱義不是單因著信（23～24）

「這就應驗經上所說：『亞伯拉罕因著信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」

i           這就應驗經上所說：「亞伯拉罕因著信神，這就算為他的義。」（23a）：

亞伯拉罕信神應許他的後裔多如眾星（創十五1～6），他的信是根據以往的經歷，使他對於神的認識愈深刻，因此神所應許的話，雖然未實現，他已深信不疑，因此與神建立美好的關係；雖然當時亞伯拉罕的行為並不是達到完美無缺的地步，但是神仍然樂意去造就他，稱他為義，算他是一位好人。

同樣在神面前，我們並非完美的人，但是我們的心若向著神，並且照祂的話去行，我們也要因信被算為義。

ii         他又得稱為神的朋友（23b）：

指亞伯拉罕與神有親密的關係。他們不是主僕關係，因為主人永遠不必向奴僕講說心裡的話，他只要吩咐僕人，奴僕只要依從即可。他們是朋友的關係，因此神說：「我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（創十八17）。主耶穌希望稱祂的門徒為朋友，只要門徒肯遵行祂的吩咐（約十五14～15）。因此我們若是信心與行為配合，我們也會成為主的朋友，祂會向我們訴說心裡的話，這是最親密的交通。

iii        這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信（24）：

初入信的信徒因著信被稱為義，這只是身分上被算為義人，但是信主後，靠著聖靈成聖，有好的行為，這就在實質上成為義人，將來才有復活得救的盼望。

本節的意思，就是要我們由身分上的稱義，進到實質上的稱義。主希望我們與祂的關係由主僕的關係進到朋友的關係，因此信心與行為的配合，可以提升我們屬靈的地位，使我們更尊貴，更與主相近。

2.        思想喇合為何蒙恩得救（25～26）

 a.      信心因行為而稱義（25）

「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」

i           妓女喇合接待使者（25a）：

妓女喇合接待使者，不是為從事性交易，而是因為聽見以色列人怎樣蒙神施恩，神的靈又在她的心中作工，使她產生了信心，相信倚靠真神必可蒙恩，免去死亡。

信心促使她採取行動，以爭取神的恩典，因此當這兩個以色列的使者（探子）進入耶利哥時，她便協助他們進入她的家躲藏，在他們完成任務時，她更幫助使者平安回去，這就是信心藉著行為得以完全的實例，因為她的義行使她的全家在耶利哥被毀之際，得以保全生命，並且在救恩上，名列在基督的家譜上（太一5）。

喇合的信心不是突然產生的，她是因為聽見神的作為，並且認真追求印證所聽的消息，使他對於神有真正的認識，而產生信心；可見信道是從聽道來的，聽道是從基督（神）的話來（羅十17）。

今日我們應多抓住「聽」的機會，並且快快地聽，思考亞伯拉罕與喇合為何蒙恩？聽了之後，若再詳細查考神的話，才能建立起真信心。迦南婦人的信心就是經由聽道、查考，建立起信心，並且因著信，迫切又謙卑地祈求，而得到主耶穌的幫助。

ii         放他們從別的路出去（25b）：

喇合明白以色列的神才是真神，人若順服神才能得生命。他知道應該站在真理這一邊，因此他採取行動，幫助神的百姓（兩位探子）平安地從別的路出去（書二15～23）。

她的行為似乎背棄其國，其實不然，當一個國家違反真理時，不可盲目附從；如同使徒彼得、約翰面對政府官員，禁止他們不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧。我們所看見所聽見的，不能不說。」（徒四16～20）。

由此可見，人應當分辨是非，永遠站在真理這一邊；主也說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26），主就是道路、真理、生命，凡是站在真理這一邊的，就是站在主這一邊，這是我們生活的重要原則。

iii        不也是一樣，因行為稱義嗎？（25c）：

雅各再以喇合為例，說明信心與行為配合的重要，喇合雖然不是以色列民，卻因為認識真神，她的信心，由她的行為得到印證，不但被神接納，在她的後裔之中，竟也出了君王大衛，表示她也被以色列民接納，使她成為神的選民（太一5～6）。

足見信行合一是稱義的要件，凡是領受真理的人，應該努力把真理活用於生活中，必蒙主悅納。神的愛普及萬民，神更不輕看有罪的人認罪悔改。「妓女」喇合的工作最容易令人唾棄她，可是她因認識神，從她恩待探子的表現，可以知道為了真理，她必須付出代價，她也知道應該付出代價，由她實際的行動，可以知道她真正明白真理，她的生命也得到更新。

今日我們明白真理的人，肯為生命的更新付出代價嗎？真正做到信心與行為的配合嗎？

 b.      信心沒有行為是死的（26）。

「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」

本節說明身體的價值在於靈魂的存在，否則身體必腐朽歸於塵土，同樣的，信心的價值在於行為的表達，否則所信的事無法成就，這樣的信心有如空中樓閣的幻影，毫無價值。

在信仰生活裡，如何去衡量自己的信心？可以從禱告生活、讀經生活、家庭祭壇的建立、什一奉獻的實踐、言語的表達、為人處事的態度，看出信心的多寡，沒有行為的信心，信仰只不過成了裝飾品，靈命必然逐漸枯萎。

因此對於自己的生活，應該定期作評量，必有助於信仰的成長。

在本章中讓我們明白在信仰逐漸形式化的世代裡，當學會「快快的聽」，也就是去思考我們的行為是否配合信心？尤其在重富輕貧的社會裡，更當重視信心與行為的配合，絕對不可重富輕貧，也不可偏心待人，這樣的信仰才不致落空。