內容簡介

面對教會中所存的不良風氣，雅各教導信徒要「快快的聽」，知道問題的癥結，思想如何照神的旨意而行，為了使具有建設性的意見得到全體教會的共識，就必須「慢慢的說」，使大家有所共識。可是當時的教會內似乎充斥著暴戾之氣，有爭戰鬥毆之事，容易造成溝通上的障礙。因此雅各勸勉信徒看清楚他們易於動怒之因，也就是要他們「慢慢的動怒」。

為什麼人易於動怒？因為在人的百體中存在著戰鬥的私慾，是人難以克制的；人若無法控制私慾，所要成就的事必然一無所成，儘管有人不擇手段，甚至於妄求神的幫助，結果都要落空。因為人的私慾是與神為敵，人的私慾叫人貪圖肉體的好處，輕忽了愛主的心，人的心就易偏於邪，不行正道，在信仰上對主不忠，成了淫亂的人！這是主所不容許的，神必管教這些驕傲的人，例如看重外貌、重富輕貧、偏心待人、好作師傅、易於動怒的、放縱私慾的；但是對於那些勇於面對試煉的、追求成長的、忍耐受苦的，神必施恩祝福。

雅各在此具體的教導信徒如何控制私慾及動怒。

首先「要順服神」，也就是順服聖靈的引導，靠聖靈除去內心的不滿、忿怒、嫉妒、紛爭，魔鬼自然就無處可容，必逃跑了！

其次「要親近神」，如同浪子在父面前悔改，得天父恩寵，賜下能力，以清潔的手服事貧困的以及孤兒寡婦，以清潔的心勇於面對教會中的軟弱，不再心懷二意。看清了問題的嚴重性，會為自己的軟弱而哭，因著責任感的驅使，在神面前自卑，多聽多受教，慢慢說以建立共識，順服神的引導，不再有爭戰鬥毆，惹動怒氣。

雅各接著說明人不易動怒是因為尊重律法的判斷，在律法之前，誰能無過，豈可論斷或批評別人？凡是論斷人的，只是顯出人無自知之明，並且也行不出「愛人如己」的誡命，自己也成了犯罪的人；更何況有資格判斷人的只有一位，就是神，因為神是無所不知，人若信靠祂，就不致於論斷人而動怒。

除此之外，雅各又提醒信徒勿自以為是，張狂誇口，不要目中無神，因為人無法掌管明天，人應當謙卑地說：「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」因此人若不自以為是，並且尊重掌管生命的神，才會看清問題，不會憑血氣去面對難題。

控制怒氣是一件美好的善行，因為人的怒氣，並不成就神的義。

大綱

一.   為何需慢慢動怒（1～6）。

1.        私慾使人容易動怒（1）。

2.        私慾使人一無所穫（2～3）。

         你們求也得不著，是因為妄求。

3.        因為私慾是與神為敵（4～6）。

 a.      與世俗為友就是與神為敵（4）。

         淫亂的人當知。

 b.      神以忌邪的愛待我們（5）。

 c.      神阻擋驕傲的人（6）。

         神賜更多恩典給謙卑的人。

二.  如何慢慢動怒（7～10）。

1.        要順服神(7)：魔鬼必離開逃跑了。

2.        要親近神(8)：神就必親近你。

3.        務要悔改(9)：將來有喜笑和歡樂。

4.        務要自卑(10)：神必叫你升高。

三.  慢怒的真義（11～17）。

1.        尊重律法的判斷（11～12）。

 a.      論斷人的乃是無自知之明（11）。因人皆有罪。

 b.      唯有設立律法的神才能判斷人（12）。

2.        尊重掌管生命的神（13～17）。

 a.      因人無法掌管明天（13～14）。

 a.      主若願意，始能成事（15）。

 b.      凡張狂誇口，皆為惡事（16）。

 c.      知善不行，就是犯了罪（17）。

內容註解：

在信仰上要經得起考驗，作者告訴信徒們要「快快聽」，並且思想自己的行為是否配合信心；要「慢慢說」，是為提醒自己在言語上的表達是否來自天上的智慧，始能避免在許多事上犯錯；最後要「慢慢動怒」，才不致陷入慾望的陷阱裡。在每天的生活中，由於人們過度貪求這世界的享樂，常讓人們陷入私慾的爭戰中，忘了人活著應當尊重生命的主，因此任憑私慾勾引人不斷地爭戰鬥毆，觸動人的怒氣，互相批評與攻擊。在此作者提醒信徒，「慢慢動怒」是得勝私慾的要訣。

一.  為何需要慢慢動怒（四1～6）

1.        私慾使人容易動怒（1）

「你們中間的爭戰鬥毆，是從那裏而來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的麼？」

 a.      你們中間的爭戰鬥毆，是從那裏而來的呢？（1a）　

i           「你們中間」：

指信主的猶太人，它們自以為有智慧、有見識，以教師自居，而引發了爭戰鬥毆，挑起教會的爭端和混亂；雅各知道他們動機不純，危害教會甚大，為此作者提醒他們要悔改（雅三16，四3、8）。

教會中居於領導地位的聖職人員，也應以此為戒，不要因為有一點聖工經歷及聖經知識，就自以為是，每當意見不協調時，彼此互不讓步，就會有紛爭，嚴重的話就是爭戰鬥毆，是極不能榮耀神的事。

ii         「爭戰」（polemos）：

指口頭的爭吵，言詞的爭辯，易生出忌妒、紛爭、毀謗、妄疑（提前六4 ）；法利賽人常在主耶穌的言行中，挑起不必要的爭辯，卻抵不過主的真理，而惱羞成怒，心生嫉妒，甚至想要除滅耶穌（可三1～6）。

言詞的爭吵易惹氣傷身又傷和氣，並且一事無成；若是每一個人存著和平共處的心，各自把事情的本末講清楚，若無法取得共識，應再耐心等待神的時候，讓聖靈在每個人心中運行，必可免去無謂的爭戰。

iii        「鬥毆」（machia）：

指打架或刀劍之戰。通常起因於私慾的牽引誘惑，造成思想上的衝突，最後訴諸武力。例如亞哈貪愛拿伯葡萄園而謀財害命；大衛為了奪取拔示巴，而謀殺烏利亞；押沙龍為奪取政權而想追殺其父。這些歷史事件，至今仍不斷重演。因此我們必須重視內在的私慾，不要讓它成為犯罪的根源。

曾經有位太太，因為丟了千元鈔票一張，就咬定自己的丈夫偷了錢，雖然丈夫再三否認，卻因過去有賭博惡習，不得妻子的信任；結果這對夫妻唇槍舌戰，鬧得火氣上升；正當這時，奶媽帶了他們四歲的小女兒來，說：「你的小孩手上玩著千元鈔票，是不是你們丟了錢。」此時此刻，被妻子誤會的丈夫，怒火中燒，一怒之下，賞了兩記耳光在女兒臉上，頓時之間，稚齡無知的小孩哭個不停，後來媽媽哄她時，發現孩子有了異樣，經送醫之後，醫生宣告孩子耳朵嚴重受損，將永遠失去聽覺。

這個令人心痛的消息傳來，孩子的爸爸後悔莫及，因著孩子耳聾，抹不掉內心的愧疚，從那時開始，痛改前非，並且立下心願，每個月為孩子儲蓄千元至其長大成人，這筆存款將作為女兒的嫁妝，為彌補心中的虧欠。

憤怒的兩巴掌，奪去孩子一生的幸福，堪為每個人作為鑑戒。

iv       「是從那裡來的呢？」：

作者在此讓讀者去思考「爭戰與鬥毆」是從哪裡來，好去對付它。「尋根問底」

是我們處理問題應有的態度。

當一個人發怒的時候，應讓怒氣有適當舒解的管道，因此作者問：「爭戰鬥毆是從那裡來的呢？」是讓我們明白怒氣來自何方，明白了之後，應避免繼續身陷其境，要讓自己的情緒換個跑道。

曾經有一位年紀九十多歲的長者，被問及如何處理夫妻吵架的問題，這位長者提及在六十多年前，他在新婚之後，與妻子立了約：「婚後雙方若有吵架時，理虧的那一方，就要出去花園散步，繞花園三圈後才可回家。這位長者說，這六十多年來都是我去繞花園，頓時引來大家哄堂大笑，有人以為為什麼這位長者那麼笨，每次吵架都是他理虧，事實上，這位長者是最有智慧，他認為夫妻吵架，丈夫是一家之主，應負全責；更重要的是，他知道讓不良的情緒換個跑道，這是最明智的方法。

讓情緒換個跑道，還有一個良方，就是在神面前安靜禱告，可以平息內心不穩定的情緒。

 b.      不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？　　

i           「百體」（melos）：

指人身體的器官（雅三5～6）。人只要活著的一天，透過身體的器官，就會產生各種不同的情慾，而情慾通常牽引人去犯罪，放縱肉體，如姦淫、污穢、仇恨、惱怒等等（加五19～21）。這是我們不能不知的事情。必須要努力靠主治死它（西三5）。

法國名將拿破崙曾是一位戰無不勝的將軍，但是他卻說：「我勝不過自己的脾氣。」的確，自己是最大的敵人。

ii         「戰鬥的私慾」：

「私慾」（hedone）指任何貪戀、宴樂等（彼後二13），人們常為了滿足個人的慾望，知善卻行不出來，知惡反倒去作，因此在百體之內常有戰爭，內心不得安寧，甚至敗壞他人（雅一14；羅七23），例如婚外情、賄賂、自高狂傲，都因私慾而起，私慾促使世界成為野蠻的戰場。今日民攻打民、國攻打國，都是因人的私慾引起。對付戰鬥的私慾要靠主領受超自然的聖靈，始能勝過私慾。例如夫妻吵架時，則趕緊關門禱告，不可發怒到日落，應盡快和解。

凡因私慾而引發的爭吵，應如同爬山者，遇滾石就應立即閃避，才是智者。

大衛被掃羅追殺，他有兩次機會可以取掃羅的生命，他卻放棄了，因為他尊重神，也尊重神的受膏者，足見討神喜歡的人，就知道如何去戰勝內心戰鬥的私慾。

2.        私慾使人一無所獲（2～3）

「你們貪戀，還是得不著，你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得；你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」

 a.      你們貪戀，還是得不著（2a）　

i           「貪戀」（epithumeite）：

指強烈的慾望，導致人們不擇手段去爭取所要的東西（太五27～28；雅一14）。

例如：渴望金錢、地位、溫飽或其他看來無害的東西，原本都是合理而且正當的，但是當我們渴望的太多、太急，或是用不正當的手段，或是在損人利己的情況之下爭取這些東西，就是貪戀的表現。這種私慾如同無底深坑，是無法填滿的。

有一則故事談及兩位朝聖者，在朝聖的旅途中，遇見一位老者，老者送給他們特別的禮物，就是讓他們許願，哪一位若先許願，必定應驗，第二位就不必許願，卻可得到第一位所許的願的兩倍禮物，老者講完就離開了。這二位朝聖者莫不欣喜若狂。

那麼到底誰要先許願呢？每一個都想得到加倍的禮物，結果誰也不願意先許願，為了貪戀加倍的禮物；二位朝聖者就起了爭執，在僵持不下之際，其中－位怒氣沖沖地說：「好吧！我先來許願，我願瞎一隻眼！」結果另一位就瞎了兩隻眼。

人心真狠毒，原本是同行的好友，為了利竟然反目成仇。也讓我們明白「貪戀」的可怕。

ii         「還是得不著」：

在神所頒佈的十條誡命之中，教人「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、奴婢、牛驢，並他一切所有的。」（出廿17），凡是不聽從誡命的，神的咒詛必臨到，一切所得的都必歸於無有（申廿八15～57）。

貪戀不義之財是不應該，會受法律的制裁。但是更可怕的是貪戀世上的好處，若賠上了信仰，最後所得的一切，仍然是虛空。

有一段話如是說：「結婚經常不是為了錢，離婚卻常是為了錢。」貪財常造成家破人亡（提前六9～10）。家若不和，生活還有什麼意義呢？

 b.      你們殺害、嫉妒又鬥毆爭戰，也不能得（2b）　

i           「殺害」（phoneuete）：

可譯為「謀殺、處死、毀滅」。當私慾無法滿足時，心中必生出仇恨，而恨人就如同殺人（太五21～22；約壹三15），有的雖然不曾自己動手殺人，卻借刀殺人，就如同主耶穌被殺害是出自那些仇恨耶穌的文士、法利賽人及祭司們，他們借巡撫的手殺害了主，但是他們流義人血的罪，必歸到他們身上。

ii         「嫉妒」（zuloute）：

與「恩典」的意思相反，指得不到想要的東西，就想要破壞別人。使徒時代的教會，因神蹟的彰顯及福音的大能，吸引眾人歸主，卻引起猶太人、法利賽人及撒都該人的嫉妒，因此教會受到這些人的百般阻擾及逼迫（徒五17，十三45）。這些人不但阻止不了福音的傳播，同時喪失永生的福分。

假如我們容易和別人比較而生嫉妒，那麼我們無論得到什麼東西，或已經擁有很多東西，都不會得到滿足，常會因嫉妒帶來憎恨，憎恨帶來殺害，最終要得到神給予應有的報應。因此我們當謹慎自己的心思意念，不讓嫉妒潛入我們的內心。

有人生來個子不高，被稱為矮子而大感不快，有時埋怨他人太現實了，只重外表；有時埋怨父母為什麼不給他好的身材，甚至於氣自己不好好運動。這都是嫉妒在內心作祟。

但是一旦明白外表其實不是很重要，重要的是尊重自己的生命，就是要熱心行善，發揮神賜的優點，就可以快樂地生活了。

iii        「又鬥毆爭戰」：

指上文因貪戀、嫉妒得不到所要的東西，就引發爭吵打架，無形中隱藏了仇恨、凶殺的動機，這就是所謂「私慾懷胎就生出罪來，罪既長成，就生出死來。」但是鬥毆、爭戰的結果，也是無所得；世上的財物、地位原本是無定的，若非主的賞賜及憐憫，誰都難以保守所擁有的一切。

埃及法老為剝削以色列民的利益，利用各種手段，以逞其目的，但卻敵不過神藉摩西的手所行的十災，最後不但一無所得，國中又災禍連連，如同神對摩西所言：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」（羅九15～18）。

雅各提醒信徒不要因私慾而起貪戀，凡是神所不喜悅的，任何人都無所得（猶11）。

 c.      你們得不著，是因為你們不求（2c）

人憑著私慾行事，不知尊重創造萬物的神，不懂或不願向天上的神祈求，至終一無所得。猶大國亞哈斯王面對北方以色列與亞蘭的強敵，心生懼怕，一心想求靠亞述，不但不求神的幫助，並且變本加利引進外邦的神來敬拜，為猶大國種下滅亡的禍根（賽七17）。

教會中的領導者不知禱告和信靠神的重要，只知效法世俗的牧養方法，教會將得不到神的賜福，甚至更將俗化了。

不禱告是最大的罪，因為沒有機會看見自己內心的私慾，也不用心去明白神的心意，這樣的人永遠陷入私慾的泥沼中，永遠得不到好處（耶廿三16、18、30）。

 d.      你們求也得不著（3a）

上文指出憑血氣行事的人，通常不會尊重神，也不會祈求神的幫助；本節假設這些憑血氣的人，若也想藉著禱告，祈求神的幫助，也得不著。因為憑血氣的人心懷私情邪慾，是與神敵對的，求也得不著神的幫助。

亞哈王憑私意想聯合約沙法王去攻打亞蘭軍，約沙法王要他請神的先知求問神，他勉為其難的同意，結果先知所求問的答覆與王的本意不合，王仍執意悖逆神出征，結果戰死沙場。由此可見，亞哈王藉先知祈求明白神的旨意，卻不願順服神的旨意，所求的仍無益於他。

禱告若不重視認罪悔改，禱告是毫無功效；掃羅王屢次悖逆神，最後神決意不再聽他的祈求，他至終被神唾棄，危急中求救無門，戰死沙場。

 e.      是因為你們妄求（3b）

正確的祈求，祈求就必得著（太七7～9），主耶穌指出正確的祈求，其動機就是先求神國（接受神的領導）、神義（行出合神旨意的事）；「妄求」就是所求的動機不對，只為私利祈求，要神聽他的禱告是不可能的，否則便是提供他犯罪的途徑。

主耶穌曾斥責他的門徒妄求在神國的高位（太廿二22），卻不知當付出的代價。

在教會中，我們不可有逐名求利的妄求，理當如主的教導，為首的當學習作眾人的僕人。

人若不與他人同心，卻求神與他同工，豈不是妄求嗎？

 f.       要浪費在你們的宴樂中（3c）

妄求的另一個原因是他們祈求要得著某些東西，以便能盡情享樂，這是一種浪費，如同浪子「耗費」父親的家產相同（路十五14）。

早期教會，已經有許多教法師出現，到處招搖撞騙，謀取私利，貪圖錢財（提前六3～5、9～10；提後三2；彼前五2），因此雅各警告信徒在祈求上當注意祈求的動機，否則祈求的結果是虛空的，毫無益處。

為何教會聖工會有不冷不熱的現象？不就是教會當中普遍存在重視享樂的風氣，至於教會中有那些軟弱？聖工為何停頓？卻無心思考、檢討，把神的恩典浪費在宴樂之中，那麼教會中的各種祈求，就成了妄求。

3.        因為私慾是與神為敵（4～6）

「你們這些淫亂的人哪（「淫亂的人」原文作「淫婦」），豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜，住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？但祂賜更多的恩典，所以經上說：『神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』」

 a.      與世俗為友就是與神為敵（4）　

i           你們這些淫亂的人哪（4a）。

「淫亂的人」（moichalidas）原文作「淫婦」。在舊約聖經裡，神與以色列民的關係常以「夫妻」來比喻；當以色民背道時，則被稱為信仰上的淫婦（結廿三7、18、44～45）。

本節所說的「淫婦」是「與世俗為友」之意；而不是指肉體上的姦淫。在新約聖經中，常把教會比喻作基督的新婦。因此凡是「與世俗為友」，生活敗壞的信徒就是在信仰上犯了對主不貞的淫亂罪。雅各指責那些在私慾之中貪戀、嫉妒、爭戰、鬥毆的人為「淫亂的人」。這不是一種污辱，而是一種忠告。

保羅曾提醒哥林多教會的信徒：「我曾把你許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督，我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一2～3）。基督徒最大的罪就是「不愛主」，這是可咒詛的（林前十六22）。因此在平順的生活中，當時刻儆醒，我愛主有多少？「對主的愛」若減少了，與世俗為友的心就大增，「淫亂之心」就油然而生。

當我們少靈修，與主漸離漸遠，就當省察自己，我們的生活目標何在？遠離主能成就我們的目標嗎？　　

ii         豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？（4b）。

(1)     「世俗」：

原文是（kosmos），可譯作「世界」，這個字常用來比喻人類社會中，因不信神而產生的道德與價值觀。因此「世俗」就是形容任性放蕩的生活，與「神聖」的生活全然對立。

基督徒的生活應當聖與俗有所分別，因為神是聖潔的，我們也當聖潔（彼前一16），如何脫離世俗的生活？就是要以聖經的道理作為生活的指南，無論吃、無論喝，無論做什麼都當榮耀神（林前十31），才不致於俗化了（雅一27）！

人追求秀雅俊美的外貌，易受試探而犯罪；若有人天生的外貌俊美，這不是罪，當問的是在「秀雅俊美」之外，你還擁有敬畏神的心嗎？（創卅九9）。

(2)     「豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？」：

本句強調「與世俗為友」就是「與神為敵」的這件事，信徒理當十分明白。

主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕看那個，你們不能又事奉神又事奉瑪門。」（太十24）。

使徒約翰也發出警告：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹二15～17）。因此對於眼目的情慾、肉體的情慾及今生的驕傲當克制，唯一的辦法就是愛父的心更深，重視與父的靈交，以此為樂，才不至於與世俗為友，而敵對神了。

底馬原本是保羅親愛的同工（來四14），後來因為貪愛世界，不但離棄保羅（提後四10），竟成了與神為敵的人，這是我們當引以為戒的事。

我們要常自問：我愛教會的心有多少？人若失去關心教會的發展，那麼我們的心所關心的豈不是世界的事，愛神的心漸漸失去，並且世俗化了。

iii        所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了（4c）。

本句可譯為「所以誰願意（boulethei）與世俗為友，就是故意使自己成為神的敵人。」也就是說經過受教的人，並且也透過深思熟慮，仍與世俗為友，這是明知故犯的人，他就成了神的敵人。

自古以來，有不少人把神的大恩變成放縱情慾的機會（猶4），貪愛錢財的如猶大，貪愛地位的如掃羅，他們有好幾次改過自新的機會，最後還是硬著心選擇了與世俗為友的道路；因此他們不但與神僕為敵，更是與神為敵了。

因此猶大書說：「要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。」保守自己常在神的愛中，仰望主耶穌基督的憐憫，直到永生（猶20～21）。

人通常在順境中，易忘記神的恩典，不知保守在神的愛中，有的全心投入「財富」的賺取，有的逐名求利，有的追求學問，更有的只為兒孫打算今生的好處，忘了自己的家是否尊主為大，這是多危險的事，記住，「凡與世俗為友的，就是與神為敵了。」

 b.      神以忌邪的愛待我們（5）

i           你們想經上所說是徒然的嗎？（5a）

「經上所說」指舊約的那段經文不清楚，但是根據上文下理，大概是指「出廿5，卅四14」說明神是忌邪的神，祂要求祂的選民聖俗應有分別。

新舊約的真理是一貫的，不會隨時代而改變，如同主所說的：「天地要廢棄，我的話卻不能廢棄。」（可十三31）。

神話語的信實成為我們生活最佳的指南。我們理當晝夜思想，才不致於偏了人生道路。

「經上所說是徒然的嗎？」雅各用這種反問的口氣，要使信徒覺悟靈性最大的危機，就是對神的話失去尊重的態度和信心，導致信徒追求今生暫時的罪中之樂，與世俗為友，與神為敵。

我們對於神的話尊重嗎？神的應許會落空嗎？我們若能如此的反省，才能看清自己的靈性是否有潛在的危機。例如每天重視禱告、讀經嗎？經常奉獻什一捐嗎？

常守安息日嗎？我們若是力行神的話，必能印證神是不說謊的神（多一2），並且可以領受神應許的福氣。我們的靈性就不致陷入危機中。

ii         神所賜住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？（5b）。

本節有種種翻譯，是難解之句，較好的解釋為「神所賜住在我們裡面的靈，是以嫉妒的愛思慕我們。」（參考：歌七6、7），在舊約裡沒有相同的經句。

神與信徒的關係既然是以夫妻為喻，夫妻之間的愛是思慕的愛，彼此之間不容許有不忠的事。否則思慕的愛會成為嫉妒的愛，也就是一種忌邪的愛（申卅二16、21；亞八2），神也不容許我們的心偏於邪，祂的靈會督責我們持守聖潔的生活，使我們生活在神的愛中。

非尼哈以忌邪的心為神的百姓除去罪惡，得神的恩典，使他和他的後裔在神面前永遠為祭司（民廿五1～13）。我們要讓神的靈常內住在心中，就必須認識神的愛是忌邪的，因此我們的生活當分別為聖，不可與世俗為友，過同流合污的生活。

如同約瑟以「豈可作這大惡得罪神」的忌邪之心，勝過了主母的引誘。

 c.      神阻撓驕傲的人（6）

i           但祂賜更多的恩典（6a）。

神對人的要求是絕對的聖潔，但是人在世上帶著肉體，私慾常牽引誘惑人，教人犯罪，如何才能滿足神的要求呢？「但」表示人的處境雖是這麼敗壞，但並非絕望。

因為「神所賜的恩典更多（更大之意）」，神是一位樂意施恩者（雅一5、16，二5），祂所賜的恩就是寶血與聖靈，祂的寶血不斷作潔淨的工作（約壹一9），祂的聖靈親自作教導、安慰及幫助的工作（約壹二27），凡事謙卑地信靠祂，必能脫離私慾的牽絆，過聖潔的生活。

ii         所以經上說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（6b）。

(1)     「神阻擋驕傲的人」：

因為驕傲的人，心中不尊重神，任意而行，他所行的路必不亨通，因著他的罪成為他的跘腳石。例如論斷人的，反被人論斷；不憐憫的，反受不憐憫的對待。約拿起初向尼尼微的人不存憐憫的心，受神管教，在他逃往他施的海上，遇上大風浪，神阻擋了他的路。

神阻擋驕傲的人，為讓他們明白人的有限與無能，並且能夠悔改歸向神。例如保羅未信主之前，狂傲地迫害基督徒，神以榮光阻止他，使他能在悔改中，謙卑的歸向神。

(2)     「賜恩給謙卑的人」：

謙卑的人就是知道自己的無能與無知，能夠在神面前虛心悔改，如同誠心悔改的稅吏（路十八9～14），得到神的憐憫與饒恕（賽五十七15；詩五十一17）。

人會忿怒、爭戰、鬥毆，就是因百體中之私慾而來，看清了這些軟弱，也明白神賜更大的恩典夠我們用，我們就不可效法世俗，輕易動怒，而應順服神的帶領；過聖潔的生活，以勝過一切的罪惡。

二.  如何慢慢動怒（四7～10）

1.        要順服神（7）

「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」

 a.      故此你們要順服神（7a）

為避免因私慾引起爭戰鬥毆，也避免因與世俗為友而成為與神為敵的人，雅各教導當代信徒應該順服神，靠主的恩典勝過私慾。

「順服」原文（hupotogeete）譯為「情願把自己謙卑下來」。

在人面對抉擇時，有三種不同的選擇，第一種是：我想怎麼做，就怎麼做，結果常發現自己的無知與有限。第二種是：為環境所逼，順應環境，隨世俗而誤入歧途。第三種是：我在一切所行的事上順服神，深信祂的旨意全備，祂必指引我的路，我的好處不在祂以外。前二者的選擇無法抗拒世俗誘惑，唯有後者的選擇包含了「擇善固執」的順服，必定勝過世俗的誘惑。

主耶穌曾三次受惡者試探，正因祂在天父面前謙卑下來，順服神的話而得勝試探（太四1～10）。

在社會上有官員的貪污事件、有不法商人貪財事件，有的人以為別人都這樣作，我自己也以身不由己為由，逃避歸正的責任，這都是因為沒有把神的話作為內心抉擇的最高原則。

曾經有對鬧意見的夫妻，因著家中一塊「基督是我家之主」的匾額，而悟出了「以基督為主」，當順服基督的道理，最後家庭就和睦了。

 b.      務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了（7b）。

有了順服神的心志，如同穿上軍裝（弗六11～20），勇敢與魔鬼爭戰，必戰勝魔鬼。

「抵擋」原文（antisteete），譯為「阻止、抵抗」。

魔鬼能引人犯罪，但人犯罪卻不可把責任全部歸給魔鬼。因為人願不願意順從魔鬼的誘惑，在乎人的選擇，假如人順從魔鬼的引誘而犯罪，不但魔鬼要負其責而受刑罰，人也要為自己的行為負責，一同與魔鬼受刑罰。

因此「惡人若引誘你，你不可隨從。」（箴一10）。一個有信仰的人，當他順服神時，神必賜他力量，武裝自己（腓四13），抵擋魔鬼的誘惑。

約瑟站穩真理的立場，不屈服主人的太太之誘惑，惡者就無計可施（創卅九9）。

在社交場所，應拒絕酒色的誘惑，讓惡者無法得逞。

「抵擋」魔鬼的力量在乎平日的靈修，才能讓自己的靈命得到武裝，以戰勝魔鬼。

「魔鬼就必離開你們逃跑了」，「魔鬼」其意為敵擋者、控告者（伯一6～11，二1～5；啟十二9～10），但是魔鬼無法敵擋神，牠認識神，卻是戰驚（雅二19）。

主耶穌曾經主動去搶救受污鬼附著的人，污鬼見到主，就大聲呼叫主，不要叫牠受苦，但是主吩咐牠從這人身上出去，牠就出去了（可五6～13）。

使徒們順服神，勇敢抵擋魔鬼，魔鬼常落慌而逃（徒十六16～18）。

靠著主的大能，必可趕走魔鬼；但是一個人若不願給魔鬼留地步，魔鬼知道自己無計可施，牠也會離開而逃。有些信徒識破鬼計，立即悔改順服主，魔鬼就會倉皇而逃。

2.        要親近神（8）

「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」

 a.      你們親親近神，神就必親近你們（8a）

「親近」的原文（eggisate），譯為「獻祭、相信、敬仰」。

以色列的祭司在會幕或聖殿中事奉神，履行祭司的職務，就是親近神（出十九22；利十3；結四十三19，四十四13）。祭司履行職務時必先獻祭贖罪，才能得神的回應。

雅各面對那些飽受各種試煉的信徒（雅一1～4），勸勉他們不要受私慾牽絆，與世俗為友，當像祭司一般先悔改求神赦罪，神必親近他們（代下十五2；亞一3；瑪三7；路十五20），幫助他們抵擋魔鬼。

俗語說：「近朱則赤，近墨則黑。」你每天接近什麼，就不知不覺受它影響。那麼每天親近神，就必體會神無時無刻的恩助，不再受罪的污染，不再恐懼於罪中的刑罰，而是勝過私慾，過喜樂的生活。

記住！撒但詭詐，就是盡力把我們推向絕望的地步，但是只要我們樂意親近神，只要有兩三個人同心禱告，主必同在，施恩幫助。

 b.      有罪的人哪！要潔淨你們的手（8b）

上文提及「要親近神，神就必親近你們」，那麼當如何親近神呢？就是要潔淨自己的手。

「有罪的人哪！」這是措辭嚴厲的稱呼。上文雅各稱他們為「淫婦」（雅四4）。

在此突然改變對他們的稱呼，為表達他們犯罪的嚴重性，因為與世俗為友，就是與神為敵，與神恩隔絕，這是極可怕的罪。

罪的影響常是慢慢的侵蝕，叫人不知不覺的受害，如同羅馬帝國皇帝嗜酒如命，卻不知所用的鉛壺與鉛盤，叫他們中了慢性的鉛毒，因此罹患痛風、失眠、精神異常，羅馬帝國崩潰與鉛毒有關。鉛毒所影響的是身心，但是「不親近神」則必逐漸中了鬼計而活在罪中，因此有罪的人要親近神，就要「潔淨自己的手」。

「潔淨」的原文（katharisate），譯為「洗淨、清潔」。

祭司入會幕事奉之先，必須在洗濯盆洗淨自己（出卅17～21）。猶太人的習俗也以洗手作為表明潔淨的重要（可七1～4）。

「潔淨自己的手」指外在的行為上要追求聖潔。例如親近神的人，不可輕忽禱告生活，不可停止聚會，不可忽視對他人的幫助（因為作在一個小子身上，就是作在耶穌的身上）。作詩的人說：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。」（詩廿四3～4）。

我們的手是憤怒的手？還是禱告的手？

我們的手是拆散了家庭？還是建立了家庭？

我們的手是與人互攻？還是與人同工？

我們的手是放蕩的手？還是行善的手？

要潔淨我們的手，就是不斷地反省，求神讓我們有聖潔的生活，不要放縱私慾，惹神憤怒。

 c.      心懷二意的人哪，要清潔你們的心（8c）

親近神不但要潔淨自己的手，也要潔淨自己的心。

「心懷二意」的原文（dipsuchoi）譯為「一個人同時有兩個靈魂存在」，也就是說一個人有「雙重人格」。這裡是指他們在「與世俗為友」及「與神為友」之間舉棋不定。主要的原因是他們失去信心（雅一8），聽道無法與行道配合（雅一19），有表面的信心，無真實的行為（雅二26），說話常一口兩舌（雅三9～10）

，心懷苦毒的嫉妒與分爭（雅三14～15），在生活上與世俗為友（雅四4），過著放縱私慾的生活，永遠體會不到親近神的好處。

昔日以利亞對悖道百姓發出挑戰：「你們三心兩意要到幾時呢？如果耶和華是神，你們就應當隨從耶和華；如果巴力是神，你們就應當隨從巴力。」（王上十八12）。

通常人們在疑惑時，失意時，甚至情緒欠佳時常會有心懷二意的念頭，如何面對這樣的心境？就是應當清潔自己的內心。

「要清潔你們的心」就是心思意念要純淨，掃除內心的疑惑、焦慮、不滿，才不致於胡思亂想。

要如何掃除內心的疑惑呢？　　與同靈分享內心的困惑，多聽別人的意見（箴十七17）。

寫出當時的心情，作為禱告的目標，尤其在內心不平衡時，勿作任何決定，唯有求主開心眼，如同哈巴谷先知不斷向神尋求答案，以解決內心的困惑。

每當人在「山窮水盡疑無路」的時候，常會走上絕路；可是信靠神的時候，信心幫助他征服「疑惑」，而獲得「柳暗花明又一村」的經驗。凡是懂得藉著禱告除去內心的不信及種種的私慾，必能經歷神的同在，藉此開創新的前途。

3.        務要悔改（9）

「你們要愁苦、悲哀、哭泣；將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」

 a.      你要愁苦、悲哀、哭泣（9a）

雅各如同舊約先知一般，呼喚信徒悔改，不要與世俗為友。

i           「愁苦」（talaipooreesate）：

譯為「非常悲傷、哀痛」。雅各勸勉信徒看清追逐世俗的享樂，將帶來極大的災禍，唯有在神面前表示悔改，才不致於後悔（林後七10）。

凡是天天親近神的人，必然懂得為自己的行為負責，誠如經上所說：「行你心所願行的，看你眼所願看的。」但是要小心下一句話，「卻要知道為這一切，神必審問你。」因此懂得為罪愁苦的人，才能免去將來的審判。

世俗享樂滿足人的感官，叫人沈溺其中，例如煙酒商為促銷煙酒，常用美女與酒，俊男抽煙的神氣姿態，讓人們也喜歡陶醉在其中，結果煙酒銷隻量大增，但是人的健康卻受了傷害。

世俗的享樂如同魔鬼的宣傳片，為勾引人下地獄；當我們愈親近神，才會看清楚魔鬼誘惑的可怕，要為自己在安逸中缺乏靈修所帶來的後果感到憂愁，確實悔改，求助於主。

ii         「悲哀」（pentheesate）：

指情緒上的傷痛。懂得為自己的靈性軟弱，悔改、哭泣，如同保羅曾為自己的軟弱，大聲疾呼：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體？」（羅七24）。

稅吏為自己的罪，連舉目望天也不敢，只捶著胸著說：「神啊！開恩可憐我這個罪人。」（路十八13）。他的悲哀得到神的稱許，他比法利賽人更有義。

尼尼微城的人，全國上下為自己的罪，披上麻布，坐在灰中，不吃不喝，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴，切切求告神（拿三5～9）。

禁食禱告可以表明我們真誠悔改與信靠主的決心（賽五十八1～10）。

iii        「哭泣」：

指壓不住內心的憂傷，流出痛苦的眼淚，真正表達痛悔之心。以斯拉為了百姓在婚姻上的敗壞，認罪、哭泣，俯伏在神殿前禱告，他的誠心感動了神，也感動了眾民，帶來信仰的復興（斯十1～4）。

有些人在臨終之前，為自己的信仰急切地禱告、痛哭悔改，蒙主憐憫，賜下寶貴聖靈。

今日我們理當為自己、子女及未信主的親朋好友的靈命，急切禱告，甚至為他們而哭（路廿三27、28），多搶救一些人歸主。

 b.      將喜笑變成悲哀，歡樂變作愁悶（9b）

雅各並非反對基督徒在生活中的喜樂與歡笑。但是喜笑在舊約中常是指「愚昧人」嘲弄的笑聲（傳七6）。他嘻嘻哈哈的，拒絕認真地對付罪行，對來世的審判也毫不關心。因此主耶穌警告說：「你們喜笑的人有禍了，因為你們將要悲痛、哭泣」（路六25）。

今日的世代，表面的喜樂及脆弱的笑聲，完全漠視了靈性貧乏的真象，過分地將神憐憫的本性視為當然。所有的信徒必須用心的自省，才能為罪哀慟，全然地悔改。雅各在此大聲急呼，要把「喜笑變作悲哀，歡樂變為愁悶」，在這不冷不熱的世代，豈不也應喚醒信徒全然地知罪、認罪、悔罪！才能享有真正的喜樂。

4.        務要自卑（10）

「務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。」

人在現實的生活中要能「快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒」，不但不易，同時也反應出人的靈性貧乏，極需神的幫助。事實上神愛我們如同丈夫愛自己的妻子，祂全然負起責任來，主動賜下更多的恩典要幫助那信靠祂的人，因此我們要自卑。

 a.      「務要在主面前自卑」

因為主的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯（林前一25）。我們要在今生得到屬靈的勝利，得到神的重用，不是靠自己的能力、地位或金錢，以提升自己的身分，而是要懂得完全信靠主。凡是有什麼成就，或可誇的，如經上所記：「誇口的，當指著主誇口」（林前一31）。

一個十分興旺的教會，為了記念牧者多年牧養教會的勞苦，有意把他的名字刻在教會的基石上，牧者風聞此事，感謝眾人的好意，他建議在基石上刻著：「無論作什麼，都要為榮耀神而行」來代替他的名字。今天如果你開車經過這所教會，你會看到基石上刻著「為要榮耀神」這幾個字。

現在就讓我們在「日常生活」的基石上，刻上「為要榮耀神」這幾個字吧！

 b.      「主必叫你們升高」

這是自卑的必然結果，主耶穌說：「在你們中間，誰願為首的就必作眾人的僕人。」（可十44）。雅各在本書信前已提及「富有」的基督徒要誇自己的「降卑」

（雅一9～10）。不以世上的財富自傲，反而奉獻一切，謙卑的事奉主，在好事上富足，為自己積成美好的根基，預備將來持定那真正的生命（提前六18～19）。

三.  慢怒的真義（四11～17）

教會中會有爭戰、鬥毆的忿怒行為，通常是因批評、毀謗所引起的，因此雅各禁戒他們「不可批評人」，並且為這項禁戒作了非常有意思的辯護：批評弟兄就是不尊重律法。

1.        尊重律法的判斷（11～12）

「弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法；你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？」

 a.      論斷人的，乃是無自知之明（11）　

i           弟兄們，你們不可彼此批評（11a）　 　

(1)     「弟兄們」：

這種稱呼與前面所用的嚴厲稱呼，似乎緩和了一些。但是雅各在本節三次用「弟兄」（adelphos）這個詞，最主要的是強調情同手足的弟兄豈可彼此批評，實在對不起揀選我們的神。

好比當年以色列百姓埋怨神和摩西（民廿一5）；暗中毀謗他人（詩一○一5），不但造成全體的虧損，自己也受了應得的刑罰。

許多年前的某日，一位音樂家舉行演奏會，在當時彈奏管風琴，必須有人在後台打氣，把氣送到風琴管裡面，每彈完一首曲子，聽眾都熱烈為音樂家喝采。「現在我要彈一首曲子是……」，介紹完了，音樂家便坐下開始彈，這是一首高難度的樂曲。可是管風琴一點聲音都沒有，這時他聽到後台的人告訴他：「你要說『我們』……才對！」

一個人若是自滿，很容易忽略別人的功勞。別忘了打氣者需要演奏家，演奏家也不能沒有打氣者！

(2)     「你們不可彼此批評」：

「批評」原文（katalaleoo），意為以反對的態度說壞話，不是就事論事，而是在言語上作人身攻擊。雅各認為這樣的事要立刻停止，因為「彼此批評」已帶給教會極大的分爭，並且會使分爭延續下去，至終將更難解決。

靈性健康與否可以由人的言談得知。健康者常說感恩及造就人的好話，有病者則常說埋怨與批評人的話，而批評人的就是犯了自以為是的大罪，也是高傲的表現，這些都是不蒙神賜福的。

因此凡是在神面前自卑的人，當謹慎自己的言行，不可批評別人。

ii         人若批評弟兄、論斷弟兄，就是批評律法、論斷律法（11b）。

「批評」是心存惡意，說別人的壞話。在此又提到更重的罪是「論斷」。

(1)     「論斷」：

原文（krino），譯為判斷或定罪。似乎站在審判官的地位定人的罪。當一個人心存不正的動機，說別人的壞話，豈能扮演公正的判官來判斷是非？這是非常荒唐的事。何況人都有罪，豈可去定別人的罪。

文士和法利賽人曾經帶著一個行淫時被拿的婦人來，並且質問主耶穌該如何定這淫婦的罪，主耶穌對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以拿石頭打她。」

他們聽見這話，從老到少，一個一個都出去了，只剩下耶穌一人。可見一個有罪的人豈可定他人的罪，除非由政府授權的審判官或教會授權的聖職人員之外，誰也不可以任意去論斷人。

批評或論斷「弟兄」就是批評或論斷「律法」：

在此雅各所說的「律法」可能與舊約經文「不可在民中往來搬弄是非」有關（利十九16），但是在（雅一25，二8、12）裡，雅各似乎把律法作廣義的教導，焦點特別集中在耶穌所強調「愛的誡命」上。總而言之，律法就是神的話，它成為判斷行為好壞的標準。假如有人批評或論斷「弟兄」就是藐視神的話語或權威，以自己的主觀作為判斷的標準，這是多麼無知的一件事。保羅說：「你這論斷人的，無論你是誰也無可推諉；你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪！你論斷行這樣事的人，自己所行卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」（羅二1～3）。

浪子的比喻中，長兄無法原諒浪子回頭，也不尊重父親的赦免之愛，反而頂撞父親，這真是一個「論斷」弟兄的典型例子，當他責備弟弟犯錯的時候，自己反而違背「愛人如己」的誡命，並且頂撞父親，犯了執迷不悟的罪！值得我們自我警愓。

在教會處理人事問題的時候，應保持純正的動機，雖然凡事以「愛」作為處事的準則，但也不可失去「公義」的原則，這才符合律法的精神，同時被教會授權處理人事的聖職人員，也不可在事後洩漏人事問題的處理過程，以免造成困擾，引起教會中另一件的批評與論斷。

iii        你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的（11c）。

上文說：「論斷弟兄就是論斷律法」，無形中就犯了藐視神話語的全備，同時也沒有遵行「愛人如己」的誡命。因此「論斷律法就不是遵行律法」，更嚴重的是自己以為是公正的審判官，僭越了神的地位，隨己意論斷人。

保羅說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但論斷我的乃是主。」

（林前四3）。真正懂得尊重主的人如同保羅，不敢論斷人！這是我們學習的榜樣。

 b.      唯有設立律法的神才能判斷人（12）

i           設立律法和判斷人的，只有一位（12a）：

雅各面對那一些自高自大，任意批評弟兄，隨意取代律法立場的人，雅各強調「設立律法和判斷人的，只有一位。」這一位當然就是神（出廿1～2；徒四12），除祂以外，再也沒有別神，從祂所設的律法看，神是公義的，所以一切的冤屈，由神為我們伸冤，不要自己伸冤，寧可讓步（賽卅三22；羅十二19）；神又是全智的神，祂的判斷永不差錯，值得我們信靠（代下十六9）。

約瑟受主母的誣告，蒙受不白之冤，但是他能尊重天上的神，結果神使他高升為埃及的宰相。

ii         就是那能救人也能滅人的（12b）：

指神是一位賞善罰惡的神，神的公義含有救贖及審判的意義，以西結先知說：「惡人若回頭離開所作的一切罪惡，謹守我一切的律例，行正直與合理的事，他必定存活，不至死亡。他所犯的一切罪過都不被紀念，因所行的義，他必存活。主耶和華說：惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？

義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義都不被記念，他必因所犯的罪、所行的惡必亡。」（結十八21～24）。

當神看到人的罪惡，總是用各種方法幫助人回頭離開一切的罪惡，而不是馬上定人的罪，除非人執迷不悟，神才會審判人。

因此當我們看到他人的惡行時，我們應當效法神，第一個念頭就是幫助他離開惡行，而不是定他人的罪或論斷人。

因為我們與其他犯錯的人一樣，當我們犯錯時，就是出於自己的無知，或是自己無力解決眼前的難題，才會陷入罪惡中；所以我們應有同情心去瞭解他人的軟弱，並且求靠神幫助他離去惡道；倘若犯錯的人不願悔改，我們更應存懼怕的心憐憫他們，也就是繼續為他代禱，求神感化他，同時也應警惕自己，不可在罪中執迷不悟（猶23）。

我們不能像神一樣掌握生死大權，因此對於犯錯的人，我們不可論斷他，經上說：「只要祝福，不可咒詛。」（羅十二14），也就是說對於犯錯的人，我們要為他代禱，盼望他悔改，讓他配得神的賜福。

iii        你是誰，竟敢論斷別人呢（12c）。

(1)     「你是誰」：

雅各以反問的口氣提醒當時的信徒，要看清楚自己的身分，人又不是神，無權批評、論斷人。

當時的信徒因苦毒、自私的靈（雅三13～18）引發了教會對某些問題的爭吵及辯論（雅四1～2），在這些爭論中，顯然口舌的使用非常不易受控制，有時一口兩舌（雅三10），彼此批評、論斷（雅四11～12），這些都是世俗的表現（雅三15，四1、4）。因此雅各提醒他們：「你是誰！」假如是屬神的人，豈不應該祈求上頭的智慧，以溫柔、和平的態度互相對待，更何況對待自己屬靈的弟兄，更要以「手足之情，愛人如己」的心互相對待。

在教會裡，我們應存「想辦法」幫助他人變得更好的念頭，對於軟弱的弟兄姊妹，要幫助他靈性更剛強；對於長執的缺失，要鼓勵他在靈性上加油；對於傳道人的無力感，我們要扶持他，讓他更有能力，這就是我們當盡的本分。

(2)     「竟敢論斷人呢」：

可見論斷別人的主要原因是無「自知之明」；人對於事情的判斷，原本無法考慮得十分周到，若對人有成見，必然會作錯誤的判斷，如法利賽人出於嫉妒的心，而誤以為耶穌趕鬼是靠鬼王的力量（太十二24），因此凡論斷人的，正如主說：

「人不想自己眼中有樑木，卻只看見弟兄眼中有刺」（太七3）。

神並非吩咐我們閉目，不可看別人的錯；卻吩咐我們不可「論斷」人（太七1），也就是不當刻意找人的毛病，不當以成見看別人的錯，而是用愛心說造就人的話，去醫治他人身上的虧欠（太十二36；賽五十4）。

話語上若無過失，這人就是完全人了（雅三2）。

2.        尊重掌管生命的神（13～17）

雅各在本章中提及教會中的爭吵、動怒是因私慾而來，不但事後一無所得，甚至成了與神為敵的，假如要減少這類的事發生，除了要多親近神，順服神，潔淨身心之外，同時也當明白遇到問題時，要遵守「愛人如己」的律法，不要輕易論斷他人，這是尊重律法的主，同時也是尊重掌管生命的神，人若尊重神就不至於張狂誇口，隨意批評，引起不必要的爭端。

 a.      因人無法掌管明天（13～14）。

「嗐！你們有話說：『今天明天我們要往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利。』其實明天如何，你們還不知道。

i           你嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利。」（13）

(1)     「嗐」（agenyn）：

譯為「聽著」（now listen）通常用在責備人之前的警告語。當代信徒世俗化的行為，除了不明白律法的精義之外，就是不懂尊重掌管生命的神，因此雅各要他們專心聽著下列的警告。

雅各對於信徒的弊病毫不諱言發出警告，充分表達了他的關切及焦急之情。

神也教導以西結先知，為了引導百姓悔改，必要時須以肢體動作喚醒百姓的注意力     （結六11）。

今日我們也當效法古聖徒能洞察教會內的危機，本著靈裡的良知，毫無諱言，並且一針見血地指出問題的根源及解決之道，以幫助他們脫離各種的無知與試探。

(2)     「你們有話說」：

「說」這個動詞，是現在時態的分詞，表示有些信徒常喜歡發表高論，他們常無法安靜禱告求問神，就隨己意而言，心中不知尊神為大，這是教會中最大的危機。

士師時代的敗壞就是犯了「各人任意而行的大罪」（士廿一25）。

拿俄米深知他們一家人，過去就是憑己意而行，遷往摩押地，後來遭受神的懲罰 （得一21）。今日我們豈可再重蹈覆轍！

教會不長進，常常是因為我們憑私意說太多的話，總以為自己的話對於教會有造就，結果教會仍然處在軟弱之中。

今日我們的社會是言論自由開放的社會，人人都有話要說，此時我們應該先安靜在神前，求神教導我們說造就人的話。

(3)     「今天明天我們要往某城裡去」：

表示說話的人非常有把握和自信能依計畫行事。就像未信主的人常說，一個人的成功只要有能力再加上意願，即可如心所願，到達他所預定的目標，完成他的計畫。

人的通病就是在人生的計畫中，忽略了把神的旨意放在計畫中去思考，即使賺得全世界，賠上生命又有何益（太十六26）。因此一個人的成功，除了意願與能力是成功的必要條件之外，不可忘記神的旨意卻是獲致成功的絕對條件。可見尋求神的旨意，是每一個人不可輕忽的大事。

(4)     「在那裡住一年」：

表示為了賺取錢財，得先付出代價，就是離鄉背井，往他鄉異地住一年，這是一件風險極大的事，這種積極冒險的事原本值得讚揚，但是生活若不是「為主而活」，在世上所忍受的苦楚，究竟是一場空。如同所羅門王所說：「我專心用智慧查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經歷的，是極重的勞苦。我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。」（傳一13～14）。

當我們在為生活忙碌時，當靜下心來思想：我付出這麼大的代價值得嗎？我的信仰守得住嗎？我的家庭幸福嗎？　　　

(5)     「作買賣得利」：

不宜把賺錢視為貪愛錢財，只要取財有道，又懂得尊榮神，知道賺錢的機會及能力都是神的賞賜，「作買賣得利」原是好的。但是根據上文得知，這些生意人的自負，不尊榮神的表現，就成了無知的人，只是為了追求世上的短暫好處，忘了生命的意義就是要尊榮神、敬畏神（傳十二13），若沒有神的保守，一切豈不成為虛空？路加福音第十二章所描述的無知財主，即為一例。

當我們努力賺錢時，不要忘了問問自己：「我賺更多錢時，能更愛主嗎？我賺了更多錢時，我更愛我的家庭嗎？」　　

ii         「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」（14）。

(1)     「其實明天如何，你們還不知道。」：

這裡是針對第13節，向那些自以為是的人提出警告，要他們看清楚自己不是神，因為連「明天如何」都無法掌握，怎麼可以對一年之後的事有把握呢？這是告訴我們「不要為明日『自誇』，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」（箴廿七1）。

但是這並不是叫我們作事不要計畫，而是要我們明白人的有限，如耶利米先知所說：「耶和華啊！我曉得人的道路不由自己，行路的人，也不能定自己的腳步。」     （耶十23）。這就是告訴我們作事要有計畫（路十四28～29），但不可忽略聖靈的引導（徒十六6～10）。

未來的日子充滿許多不知的變數，會令人感到焦慮，但是我們深知主耶穌掌管我們的未來，只要我們尊重生命的主，他會指引我們的路，這是我們信主的人面對未來時，最感到穩妥的事。記住！當您在計畫未來時，不可忘了倚靠主。

(2)     「你們的生命是甚麼呢？」：

「什麼」（poia）是指什麼性質。這是每一個世人在一生當中，應冷靜去思想的人生問題。人為何來到這個世界？人將來又要往何處去？人現在活著的生存意義是什麼？瞭解了這三個問題，我們就知道生命是什麼？

主說：「人的生命不在乎家道豐富」（路十二15），我們當思想人的生命是為叫人分享神的榮耀，活出神的形像（創一27；賽四十三7），因為人在今生的生命結束之後，都要回到永恆的家鄉，人在今生只不過是寄居，故當追求神的國，活在神的旨意中，這短暫的生命才是有意義的（十31）。

有不少自殺的人，他們就是不知道生命是什麼？他們找不到活著的理由，所以任意的殘害自己的生命。

因此我們不但要活出生命的價值來，也要勇敢地見證「生命是什麼？」讓人們知道如何快樂地活下去。

(3)     「你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」：

這裡強調人的生命何其短暫，雖然我們對未來有美好的打算，但是「天有不測之風雲，人有旦夕之禍福。」在沒有預料的情況之下，我們的年日如煙雲消滅（詩九十5、6，一○二3），人實在太渺小。但是神所賜的生命卻是尊榮的，祂是照祂的形像造我們，因此在這短暫的人生中，當知道追求有意義的生活，使我們不致虛度此生。將來在生命結束時，對於來生充滿活潑的盼望，如同詩人說：「至於我，我必在義中見你的面。我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。」（詩十七15）。

生命雖然如同雲霧一般，漂浮不定，但是活著就是恩典也是機會，只要我們謙卑祈求神，指教我們怎樣數算自己的日子，神必賜我們智慧的心（詩九十12），過一個有意義的人生。

 b.      主若願意，始能成事（15）。

「你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。』」

i           「你們只當說」：

上文提醒信徒，人的生命如同雲霧，出現少時就不見了，所以在追求有意義的人生時，應當有「自知之明」，明白(A)生命在乎主、(B)人生的計畫當合乎神的旨意、(C)生活的目標是尊榮主、(D)把握今生的機會，榮耀主。

人明白了自己的角色，也知道生命的意義，就不致於迷失方向。人活著最了不起的一件事，就是把握方向，勇往直前。

ii         「主若願意」：

它提醒我們，遵從神的旨意是一生中最重要的事，我們世人如同小孩不明白世界的險惡，而天父卻瞭如指掌，當我們順著天父的指示而行，就不致於受害。

因此我們要明白神的旨意，就應藉著禱告（羅一10）、神的話（提後三15）、異象、異夢（徒十六9、10）及良心的判斷（林前四19，十六7），讓我們知道何為主所願意的，靠著主的恩典，活出人性的尊榮。

「主若願意」不可以成為油腔滑調的口頭禪，而是出於內心真誠地喜歡神掌管我們的一切事。

iii        「我們就可以活著」：

我們活著出於於主的恩典，因此活著就是機會，也是一件尊榮的事，我們可以照著「神的形像」去營造我們的生活，體會神的榮耀。

儘管每一個人的生活環境各有不同，只要出於神的美意，就可以分享神一切的豐盛。主耶穌在艱苦的環境中，祂的一言一行都彰顯出神的榮耀。保羅在窮乏困苦之中，他見證說：「似乎憂愁，卻是常常快樂的，似乎貧窮，卻是叫許多人富足的，似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（林後六10）。

有一位姊妹參加喪禮之後，讓她感觸很深，他想假如有一天去世，人們為她辦理喪禮時，如果在活著的時候沒有留下一些嘉德懿行，為她介紹故人略歷的人必感到為難；為此她立志在往後的日子，把握活著的機會做些榮神益人的事。

「活著就是機會」，你是否已計畫好要如何活得有意義了嗎？　　

iv       「也可以作這事或那事」：

它的先決條件是必須有生命、有氣力、有意願、有能力、有機會，再加上合乎神的旨意。事實上，只要我們敬畏主，我們所需要的，主都會賞賜（太六33）。

約瑟敬畏神，神賜給他機會、能力，使他為法老解夢，而榮登宰相寶座。大衛敬畏神，成為合神心意的人，得神賜福，使他的後裔中出了救主。保羅敬畏主，無論在任何環境，他都能作所當作的事，完成主在異象中所託付的工作。

敬畏主使我們脫離世俗的生活，不再有分爭、鬥毆的事，更可貴的是在神的恩典中，能自由自在去開展更美好的事奉空間，因為主的恩典夠用，我們更可以充分發揮我們的創意，可以作這事或那事。

 c.      凡張狂誇口，皆為惡事（16）。

「現今你們竟以張狂誇口，凡這樣誇口都是惡的。」　　

i           「張狂誇口」：

「張狂」原文（alazonia）自誇、驕傲（約壹二16），是出於自以為是的心態，其實這種的心態是毫無基礎、毫無把握的。

「誇口」原文是（kauchacmai）有誇耀、歡欣的意思，也有狂喜、傲慢之意。

當時信徒所誇的是對於他們未來的計畫非常自信，以此表現傲慢與自大。

雅各勸導信徒要謙卑敬畏神，但他們不聽，相反的，竟然張狂誇口。

除此之外，他們為了貪權謀利，批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法，更直截了當的說他們輕看了神的恩典與公義的原則；可拉黨的人論斷摩西，自以為是，不順服神藉摩西來領導他們，這就是向神挑戰。

祭司、法利賽人和撒都該人論斷主耶穌也是含有自視甚高的張狂意味；使徒約翰曾悲痛地指斥第一世紀末的教會也有這種「今生驕傲」的屬世特徵（約壹二16；羅一30；提後三4）。

今日我們理當分外謹慎，稍為有一點成就，千萬勿張狂自傲。人在神的眼中何其渺小，卻蒙神的恩眷，享有神的形像與尊榮，我們應把一切的榮耀歸給神，若有什麼可誇的當指神誇口（林後十16、17；加六14），對於別人的軟弱與無知，才會存憐憫的心寬恕別人，不致於有狂傲的批評及爭吵。

ii         「凡這樣誇口都是惡的。」：

人在計畫自己的生活時，不僅是不理會神，他們誇耀的是自我，「我」取代了神，成為生活的中心，如同曠野中埋怨神的以色列人，不僅不理會神的應許，並且指責摩西的引導是錯誤的，他們張狂、背道的舉動，深深得罪了神，是故，凡這樣的誇口都是「惡的」（羅三27，四2；林前一29，五6）。

1812年法國拿破崙欲舉兵攻打俄國時，俄國大使勸告他不要動武，免得兩敗俱傷，並引用古人所言「謀事在人，成事在天」的話，叫他不要輕舉妄動。拿破崙卻狂傲地說；「我拿破崙可不同凡人也，我乃是：謀事在我，成事也在我。」所以他執意孤行，不聽規勸，按照計畫帶領四十多萬大軍北攻俄國。未料到，突然發生一場大風雪，單單凍死的兵丁就有十幾萬人，加上戰死的，無可估計，真是一敗塗地。最後他只帶著九千多殘兵敗將退回法國，情況悽慘可憐。從此以後，拿破崙的軍隊就無法重振雄風，每下愈況，直到敗亡。

歷史學家庫魯瓦（K.K.Kruwacher）論起此事時，他說：「明顯的，有一隻手在掌管著整個歐洲的命運，是我們的眼睛所看不見的。」

拿破崙他張狂誇口的結局，就是高抬自己，自己看不到神，甚至於離棄神，這是罪惡的根源，自己也受了極大的虧損。

 d.      知善不行，就是犯了罪（17)。

「人若知道行善，卻不去行，這就是罪了。」

上文提及自以為是的誇口的「惡事」（poneera又譯為「邪惡」）。與此相反的是倚靠神，以神誇口的，就是「善事」（kalon）。例如照顧患難中的孤兒寡婦（雅一27），不重富輕貧（雅二1～4），不嫉妒分爭（雅三15～18），懂得親近神，照神的旨意而行（雅四7、15），這些都是已經「知道」的善事。

「知道行善，卻不去行，這就是罪了。」聖經中指出「罪」的型態有兩種，一是射不中鵠，就是「不及」，達不到標準，例如「愛人如己」的目標沒有達到，就是「罪」。二是行事出軌就是「過」，超出了範圍。例如我們越過了「不可殺人」的界限，就是「罪」。因此有人以為不喝酒、不打人、不批評人、不貪戀就是好人，事實上更積極的善事若被忽略了，也是犯了「罪」。

在此強調「忽略行善」，這種「忽略的罪」（sins of omission）與「犯過的罪」（sins of commission）同樣的嚴重。在好的撒瑪利亞人的故事中，強盜是犯了「犯過的罪」，另一種是「忽略的罪」，就是祭司袖手旁觀，不助人也不行善，在神的眼中也是大罪人；作惡事是罪，不行善事也是罪！

雅各書積極教導我們信心與行為的配合是何其重要啊！我們當如何「為鹽」、「為光」更是不可輕忽的！