內容簡介

細讀古聖徒的書信，我們可以看到他們對於教會及信徒的期待，無不希望大家朝「信望愛」的目標追求成長。

看了雅各在前四章的教導，他殷切地要信徒靠著神的智慧，以「快快的聽」、「慢慢的說」、「慢慢的動怒」來化解教會現存的危機。

在第五章裡，讓我們看到要活得更有智慧，就應當在愛心上追求完美。儘管教會中富足人有種種不義，例如為己積財、欺詐工人、縱情享樂、殺害無辜，雅各仍以為父的心對待他們，從他毫無避諱地直言，看出他誠摯的心，他將富足人的軟弱看為自己的責任，他迫切的期待富足人要悔改，否則將有苦難會臨到他們身上。雅各的愛在此充分表明出來，今日教會應有這種的愛，「弟兄的軟弱是我的責任」。

雅各接著對於那些因長期受欺壓而信心軟弱的弟兄們，鼓勵他們要常存活潑的盼望。看清楚百般的試煉，是為鍛煉人的靈性如同精金，只要肯面對艱難，除去內心的不滿或疑惑，就可以忍受冤屈的苦楚，積極地促進教會肢體間的和諧，齊心追求那永恆的生命，當主再來的日子，就是我們喬遷天國的喜日。

雅各以農夫為例說明，農夫為得寶貴的出產而忍耐等候，又以眾先知與約伯作為忍耐的榜樣，他們有一個共同的特點，就是對於未來的目標非常清楚，並且越經歷主的恩典，就越有把握可以達到理想的目標，盼望愈活潑，鬥志愈高昂。

有了活潑的盼望，保羅再一次誠懇地提醒患難中的弟兄們，要追求信心的長進；在受苦的時候，要深信神的信實，勿為自己辯白而起誓；在生病的時候，要請長老代禱，同時也要彼此認罪，互相代求，使病得治，因為義人的禱告大有功效；對於失迷的弟兄，我們要深信福音的價值，肯付代價，叫一個罪人從迷路轉回，便是救一個人靈魂不死，並且減少許多的罪惡發生。

減少一個罪人，社會多一份平安，教會多得一份恩典，也使每一個人的信心多一分的長進。

雅各在本章的敘述，激勵我們追求「愛心更完美、盼望更活潑、信心更長進」，我們將活得更有智慧。

大綱

一.  愛心更美（1～6）

1.        警告不義的富足人（1）

         將有苦難臨到。

2.        指出不義的罪行（2～6）

 a.      為己積財（2～3）。

 b.      欺詐工人（4）。

 c.      縱情享樂（5）。

 d.      殺害無辜（6）。

二.  盼望更活潑（7～11）

1.        效法農夫忍耐的等候（7～9）

         因為主來的日子近了。

2.        效法眾先知忍耐的榜樣（10）

3.        效法約伯受苦的榜樣（11）

三.  信心更長進（12～20）　

1.        深信神的信實（12）

         最要緊的是不可起誓。

2.        深信禱告的功效（13～18）

 a.      有受苦的就該禱告（13）。

 b.      有病的就要請長老代禱（14）。

 c.      出於信心的禱告，要救那病人（15）。

 d.      義人的祈禱大有功效（16～18）。

         以利亞禱告蒙垂聽之例子。

3.        深信福音的價值（19～20）

 a.      福音能使失迷真道的悔改（19）。

 b.      福音能救人的靈魂（20）。

內容註解

教會處在患難之時，雅各長老勉勵信徒要面對各種考驗，需要有來自神的智慧，藉著信心與行為的配合，必能通過考驗。但是在面對考驗的事上，運用智慧的一個重要原則是快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，若能抓住此項原則，就可以讓自己的智慧更成熟。成熟的智慧最後表現在愛心、信心與盼望的生活當中。

一.  愛心更完美（五1～6）

義人面對自負的有錢人，知道如何效法主，並且遵守主的教訓，要愛您的仇敵，為仇敵禱告，雖死也不抵擋，這是愛心最佳的表現。

但是對於這些不義的富足人，除了為他代禱，也當勇敢地指出他們的不義來，對他們才有造就。雅各在此向富足人提出警告。

1.        警告不義的富足人（1）

「嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。」

 a.      「嗐」（agenyn）：

可譯為「聽著」，與四章13節的「嗐」同義，雅各針對為富不仁的富足人提出警告。因為富足的人面對信仰的考驗最大。誠如主耶穌說：「財主進神的國比駱駝穿過針眼還難」（太十九24）。

對於有錢有勢的人，雅各勇於發出警告，這顯出雅各愛之深、責之切，真是好牧人的榜樣。

 b.      「你們這些富足人哪」：

在當代階級分明，貧富懸殊，富人欺壓窮人的事，時常發生。因此在上文（雅一10、11，二2、3、6），雅各提醒教會中的富足人，當在信心上富足。可是看到富足人的無理，好居高位，自以為是，輕看了神的救恩，雅各不得不嚴厲提醒富足人當為自己的靈命哭泣號咷。

今日教會中，只要我們所擁有的超過我們的需求，都可以稱為富足人，我們若是錯用了財富，例如：不奉獻什一捐，坐視困苦人而不救助，我們就成了不義的富足人，我們理當為自己的靈命哭泣。

 c.      「哭泣號咷」：

通常是描述在耶和華的日子來到，也就是審判之日來到時，惡人的反應就會如此（賽十三6，十五3）；主也曾警告富足人今世享福樂，在來世將哭泣（路六24～25），奢華的財主之喻是最佳的寫照。

在啟示錄裡也預言末日大災難，那些世上不義的富足人也要哭泣悲哀（啟十八10～24）。

當趁著還有悔改的機會，當及時悔改，因為審判之日不再有悔改的機會（賽五十五6～7；來十二16～17）。

「這些富足人」是指不義的富足人，並非所有的富足人。因為財富本身無罪，而是錯用財富的富足人才有罪。

 d.      「因為將有苦難臨到你們身上」：

指神在審判之日，要量給惡人的刑罰（太廿五31～34；啟廿11～15）。因此在教會中藉著財富欺壓貧窮的富足人，應注意這樣的警告。

任何人都應為不義行為付出代價。

曾經有一位美國小孩打球時，打破了日本人家中的玻璃，小孩主動向那家主人認罪並願負賠款，主人深受感動，看到孩子那麼懂事又誠實，不但不罰這小孩，還送禮物給他。

孩子回家之後，把事情發生的經過告訴媽媽，後來媽媽要孩子帶他去見那位主人，當面告訴那位主人：「你愛我的孩子，我非常感謝您，但是孩子做錯事，實在不應該不罰他，否則無形中鼓勵他犯錯。我們應該教小孩從小要為自己的行為負責。」

這則故事提醒我們當為自己不義的行為負責，尤其面對末日的審判，我們更當謹慎自己的行為。

2.        指出不義的罪（五2～6）

 a.      為己積財（2～3）

「你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了；那要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積儹錢財。」　　

i           「你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。」（2）：

按照猶太人的看法，財物證明富有，衣服表現財富。富有的人積蓄這些財物、衣服過於所需，未加妥善利用，最後腐壞丟棄，是浪費神的物，並證明他們的奢侈，他們罔顧窮人的貧困，真是為富不仁。

雅各曾提及「知善不行，就是罪」（雅四17 ），因此在審判台前，不義的富足人無法逃脫神的審判（林後五10）。

身為基督徒對於財物的態度，應以簡樸為要，否則屬世的財富，往往把屬靈的眼睛蓋住了。

ii         「你們的金銀都長了，那要證明你們的不是。」（3a）：

雅各提到金銀會長「」，似乎是說明金銀收藏太久，不用之後會失去光澤，或蒙上灰塵，因為金銀本身是不會長。這「」證明他們的自私，只為自己積財，將來審判時，這金秀要成為控告富足人的鐵證。

今日人若只知賺錢，卻不知妥善用錢，不知為將來積蓄美好的根基，以便承受永生的生命，這樣的人終身勞碌，卻用財無道，長了的錢，不但說明了他的一生不算成功，反而成為來生定罪的依據。

人若賺了錢，當學會用錢。有一位長老是一位成功的企業家，他一生賺了很多錢，卻善於運用他的財富，他把錢財用在三方面：　為救人的靈魂，在宣教工作上奉獻各樣所需的經費。　為幫助人們肉體的需要，建立孤兒院、養老院，並隨時濟助有需要幫助的人。　為社會培養人才，投資在大學教育上。這位長老的一生深受眾人的愛戴。

iii        「又要吃你們的肉，如同火燒。」（3b）：

「火燒」（gehenna）指地獄之火。這裡用火燒來代表末日審判的火（太五22，十八8、9），所以富足人當為人生結局思想，勿只貪愛眼前的享樂，否則將樂極生悲。

有些富足人雖然擁有財富，在晚年重病在床上，雖然看得到錢財，卻無法享用；更可憐的是，孩子在他的眼前為爭財產，反目成仇，他的感受真有如財富正吃他的肉，令他難堪。

iv       「你們在這末世，只知積儹錢財。」（3c）：

「末世」就早期基督徒而言，他們似乎認為主再來已近（雅五8；徒二17；提後三1；來一2）。雅各認為只為自己積儹錢財的人，就是為自己積蓄地獄之火，實在太無知了。好比無知的財主為自己積財，在神面前不但不富足，他更不會料到審判會突然臨到，那一切的積蓄要歸給誰呢？（路十二21）。

今日我們離末世之日更近了，我們當為自己積財在天，因為財寶在那裡，心必在那裏！我們當效法撒該，為得救恩，願捨一切財富。

 b.      欺詐工人（4）

「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢；這工錢有聲音呼叫。並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。」　　

i           「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢。」（4a）：

當代農村的工人，在工作一天之後，指望得工資是非常的重要；這些按日計薪的工人，通常生活貧困，沒有隔宿之糧，一家大小每日僅靠所得工資維持當日所需。因此富人苛扣他們的工資是十分不仁不義的行為。

其實律法也曾如此規定「困苦窮乏的雇工，無論是你的弟兄，或是在你城裡寄居的，你不可欺負他。要當日給他工價，不可等到日落，因為他窮苦，把心放在工價上，恐怕他因為你求告耶和華，罪便歸你了。」（申廿四14～15）。因此富戶為謀求錢財，卻把財富建立在窮人的痛苦上，是天上真神所痛恨的（瑪三5），這種不體恤人的是有禍了。

在教會中，主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生（林前九14），保羅也強調在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人（加六6）。當今教會對神的僕人也不可虧負，使神的僕人不必如同保羅在不得已的情況下，靠織帳棚來維持生活所需。

ii         「這工錢有聲音呼叫」（4b）：

這裡把「工錢」擬人化了，說明這些工錢會為工人們喊冤，如同亞伯的血向神呼叫（創四10），使神得知不義的人所犯的罪（詩十八6）。事實上，這是說明神的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人（代下十六9）。

主耶穌曾說：「掩藏的事沒有不顯出來的；隱瞞的事沒有不露出來被人知道的。」（路八17）。因此不要輕忽神的公義，祂不會把有罪的視為無罪。

今日在開拓區的教會，他們生活困難，我們除了教導他們信靠神之外，也應當給予必要的支援；當他們手心向上求助的時候，實在有他們難言之處，如今我們能手心向下濟助他們，實在要感恩，我們不要等待窮困的同靈向神呼叫時，還無動於衷，那我們就有災禍了。

iii        「並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。」（4c）：

神不只是寡婦的伸冤者，更是一切弱者的伸冤者（路十八7、38），因為主說：「伸冤在我，我必報應。」尤其信主的人更當有信心把一切的冤屈交託主，他們深信主是萬軍之主。

「萬軍」指大有能力的天使們，隨時接受主的任命去執行奉派的工作。

「萬軍之耶和華」通常是指神是全能的拯救者及保護者（撒上十七45；耶二19，六6、9）。

主耶穌曾說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個，我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」（太十八11）。足見每一個人都有神的使者負責保護的工作，我們不可輕看小子中的一個，尤其老弱婦孺更是我們理當扶持的，否則公義的主會施行賞善罰惡的報應。

 c.      縱情享樂（5）

「你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。」

i           「你們在世上享美福，好宴樂。」（5a）。

指這些不義的富足人奢華宴樂，如同奢華的財主「天天奢華宴樂」（路十六25），對於受剝削的工人漠不關心，這種自私與麻木不仁的世俗享受，常常忘記自己人生的結局，將會有一場悲慘的審判。

傳道書說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上……智慧人的心在遭喪之家，愚昧人的心在快樂之家」（傳七2、4）。由此可見，當我們在享美福，好宴樂的時候，要知道這一切的事，神必審問（傳十一9）。

今日年輕一代的信仰生活，教會應給予用心的教導，讓他們明白不是活動多，效率高，就表示為主熱心，應觀察弟兄姊妹的靈性長進了嗎？青年是否自覺使命？

要教導青年立足本土，放眼世界，就會知道要做的事工太多了，例如積小錢濟貧，善用語文恩賜寫作、翻譯，深入開拓地區作生活輔導、技能指導等，讓他們效法主耶穌服事人的精神，這樣的生活才能顯出生命的價值來。

ii         「當宰殺的日子，竟嬌養你們的心。」（5b）。

(1)     「當宰殺的日子」：

指這些放蕩宴樂，不知死之將至的富足人，好比牛養肥了，等著宰殺一般。

在神恩典中的人，若是濫用神恩，在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一般，毫無尊嚴（詩四十九20）。但願我們在主審判之日，不是我們被宰殺之日，而是有盼望得救的日子。因此當效法雅各真誠的勸勉，不要以地上的享樂為念。

(2)     「竟嬌養你們的心」：

雅各把「心」擬人化了。不義的富足人養肥了自己的心，「心」中所想望的一切東西，他們盡量的去滿足它；換句話說：「只要我喜歡，有什麼不可以。」這種驕傲、放縱的心態，滿足了肉體的慾望，卻殘害他的靈魂。誠如保羅所說：「他們的結局就是沈淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。」（腓三19）。雅各曾說：「凡與世俗為友的，就是與神為敵。」與神為敵的，必自取滅亡！

當我們在物質上富足的時候，我們是否也注意到在靈性上的富足。

每當看到富麗堂皇的會堂，花費了龐大的經費建造而成，但是我們善用了會堂嗎？是否用心多作一些培育人才的工作？是否多打開教會的大門，積極的做好宣教工作？

不要讓舒適的享受，嬌養了我們的心，不要在享美福、好宴樂之中迷失了方向。

 d.      殺害無辜（6）

「你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。」　　

i           「你們定了義人的罪，把他殺害。」（6a）

「義人」單數用詞，有人以為是指「主耶穌」，但是由上文看來是指受剝削這一類的工人。當時富人利用權勢把這些窮人抓上法庭，定他們的罪，甚至判他們死刑，以獲取財富。這種的作法在以色列的歷史裡早有所聞（摩二6，五12；彌二2、6、9；詩卅七32；雅二5～7）。但是誣害窮人，就如同誣害主，罪不得赦（太廿五41～46）。

當時受欺壓的窮信徒為何配稱為義人呢？因為他們知道信了主之後，儘管貧窮的生活未見改善，但是屬靈的身分卻已改變，他們已經是神的兒女，他們深信在主裡必要領受這福分，因此他們在貧困中堅守真道，臨死也不屈服惡勢力，不願離開真道，所以他們因著信所表現的義行，配稱為「義人」。

我們若為了榮耀主，在受虧待時尚能守住真理，不起爭端，寧可交託主的審判，守住我們稱義的身分，是極為有價值的（雅一9）。

ii         「他也不抵擋你們。」（6b）。

「義人」在世上是一群弱者，靈裡卻是一群強勢者，他們曾經歷一番的苦難，能夠不敵擋這些富人的不義，完全交託主的審判（雅四12），並且盼望主的再來，為享受將來的美福（雅五7～11）；甚至於效法主為敵人代求（太五39），為叫良心對得起神，就忍受冤屈的苦楚，這實在是可喜愛的（彼前二18、19），義人能經歷苦難，達到敬神愛人的地步，這是一種成熟的愛。

二.  盼望更活潑（五7～11）

1.        效法農夫的忍耐等候（7～9）

「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪！審判的『主』站在門前了。」

 a.      你們要忍耐到底（7a）

在本句的開始有「因此」（oun，和合本未譯出），它暗示本段是勉勵教會中的信徒，當效法那些在惡人手中受盡逼迫的義人，他們默然依靠主，毫不抵擋惡人，甚至為惡人代求，這是一種愛心成熟的表現。

i           「弟兄們哪」：

指落在試煉中的信徒，雅各要他們思想勝過試煉的信徒，他們所表現的順服及愛心是值得讚揚（雅五6）。

但是根據下文，我們可以明白這些受苦的信徒，長期間在患難之中，難免會灰心軟弱，會失去原有的信心與鬥志，因此在下文裡，雅各再三強調要「忍耐」（來十35～36）。

當身處在教會不冷不熱的時候，你服事的熱誠會因此而消退嗎？會失去你愛主的心嗎？這時應該堅固你的心，恆久忍耐地面對困境，是非常的重要。

ii         「你們要忍耐」：

雅各勸勉這些弟兄當忍耐（makrothym），並且要他們對不義的富足人表現恆忍、慈愛的態度，同時他們希望主的名不但不被褻瀆，反而能夠傳開，甚至使不義的富足人得以歸正（提前六1、2）。更重要的就是相信忍受試煉之後，將來必可以得到生命的冠冕（雅一12）。

「忍耐」就是當我們勇於面對各種試煉時，不斷地反省神為何要試煉我？在我的信心裡有不滿、疑惑或埋怨的雜質嗎？當我們學會靠神除去這些雜質，我們就越懂得以和平、溫良、柔順及憐憫的態度去處理問題。

今天在人際的關係上，我們也應學會無比不倦的耐力，若因此促成弟兄們的和睦，這就是勝過惡者最佳的利器，讓魔鬼無機可分化我們。

iii        「直到主來」：

「直到」（heos）表示信靠主的弟兄們生活都有一個目標，而不是漫無目標的活著。保羅也曾說：「所以我奔跑不像無定向的，我們鬥拳不像打空氣的。」（林前九26）。有正確的目標，活著才有盼望，否則生活必放縱無度。

「主來」（parousia tou kuriou）通常是指升上高天的主耶穌必再臨（徒一11），祂來會毀滅邪惡的勢力（帖後二8），同時拯救義人，叫義人復活（林前十五23）。

「主的再臨」是未來必然會發生的一件大事。彼得曾見主在變貌山的異象，親眼見過主的威榮，並且深知祂再降臨的計畫，因此勉勵信徒常記念這些事（彼後一15～18）。我們也應當時刻紀念此事，過著活潑有盼望的生活。

人生最有價值的事，就是在義中能見主面（詩十七5），那時，我們可以坦然告訴主耶穌：「你交待我做的事，我已做好了。」

當我們愈勇敢面對困境，學會忍耐，忍耐將使我們更老練，盼望也就更活潑，更明白神的應許是不落空，我們就越會珍惜生命，去做神所喜歡的事。

 b.      效法農夫的忍耐（7b）

i           「看哪」：

是促請讀者留意，效法農夫忍耐等候收成的精神，農夫只為一點點的出產就能夠忍耐，何況我們為了那永遠不朽的產業，豈不應該更有忍耐等候的精神。

聰明人是照自己的經驗去做事，智慧人則是吸取別人的經驗去做事；因此雅各要讀者注意農夫耕種的經驗，學習他們忍耐的工夫。

ii         「農夫忍耐等候地裏寶貴的出產」：

說明農夫必須付出極大努力，例如撒種、澆水、除草、施肥等工作，為的是將來寶貴的收成，他深信一分耕耘，一分收穫。農夫的努力，正說明了在信仰上的努力也是如此，必須有信心去撒種，撒了種之後更需要耐心面對成長過程中的難題，經歷多了，就生老練，在老練之中便生出盼望來，如同農夫盼望寶貴的出產。

「地裡寶貴的出產」是農夫耕種的目標，要達成目標就必須耐心地付出耕種的代價。

同理，雅各期勉信徒當通過試驗，達到成全完備，毫無缺欠的地步（雅一4），就必須效法農夫忍耐等候的功夫。例如扎實的禱告工夫、用信心的讀經與行道、約束自己的舌頭、不放縱私慾、心清手潔、凡事都尊重生命的主、為不義的富足人代求；若是能如此恆心地去做，必可達到完全的地步。

iii        「直到得了秋雨春雨」：

「秋雨春雨」是猶太人的慣用語，它是神賜福以色列民的代用詞，以色列民若照神的旨意而行，神就賜合時的雨水，倘若以色列民悖逆神，神就不賜下雨水（申十一14～17）。但是在先知書的預言當中，秋雨、春雨又預表了「早雨、晚雨」的聖靈（珥二4），因此用農夫忍耐的等候出產，似乎也暗示了主的再臨是在春雨之後，主再來時，就是收割的時候了。

在猶大地，秋雨是為軟化農地，始能耕地、撒種；春雨是在農作物成熟前所下的雨，有助於農作物的成熟。

農夫若沒有等候春雨、秋雨，就不能作什麼。雅各藉此強調，我們要追求靈性的成長及教會的發展，必須重視聖靈的工作；若沒有聖靈來軟化人的心，許多人通常只會聽道，卻無法讓道理的種子在心裡扎根，當然行不出道理來。因此我們必須重視禱告的生活。

當我們養成了禱告的習慣，就可以不斷地經歷各種恩典，勝過百般的試煉，促成靈性的成熟，以迎接主的再來。

我們今日在世上的靈修，必須有聖靈的幫助，才能有所收成。因此雅各也說：「主若願意，我們就可以做這事，做那事。」在患難的日子裡，我們當靠著聖靈的幫助，如同農夫去耕耘自己的信仰田地，抓住「秋雨、春雨」的應許，我們的生活必充滿活潑的盼望。

約瑟一生中勝過了許多的試探，因為他有來自神的異夢，使他充滿了盼望，再加上他敬畏神，抓住神的應許，無論在波提乏家中為奴，在獄中為囚，他都耐心地去耕耘他的信仰生活，最後，真神成全了約瑟的異夢，賜他應得的福氣。

 c.      當堅固你們的心（8）

在此雅各強調信徒當如同農夫耐心等候種子發芽，穀物成熟。信徒也當耐心等候主的再來，以領受寶貴的獎賞。

i           「你們也當忍耐」（8a）：

雅各要信徒忍耐，不是要信徒逃避或推卸責任，而是在忍耐中產生毅力，懂得去努力所該做的事，並且以信心為後盾，深信靠著「那上頭來的能力，凡事都能超越苦難」，這樣的忍耐才能帶來活潑的盼望。例如保羅在獄中，不被苦難所束縛，他說：「我已經學會了，我知道怎樣處豐富，或飽足、或饑餓、或有餘、或缺乏，隨事隨在都得了祕訣。」因為想到這至暫至輕的苦楚，能夠成就那極重無比的榮耀，心中自然會有活潑的盼望。

雅各勉勵受欺壓的信徒，要他們學會忍耐，原諒那些欺壓者的無知，雖然他們無法禁止那些人對他們言詞、行為上的傷害，但是至少可以相信神會幫助他們超越這些苦難，並且希望他們對於欺壓者的回轉，永不失去希望，神必會成全（雅五19～20）。

ii         「堅固你的心」（8b）：

就是堅定心志，絕不疑惑聖經的應許（雅一6；彼前五10；路廿二32）。

經上說：「流淚撒種的，必然歡呼收割。」（詩一二六5），稱職的農夫要能接受長時間的日曬、風吹、雨淋的考驗，還要加上不眠不休的努力工作，來日就必有歡呼收割，更何況仰賴神的，神必幫助。

經上又說：「人種的是什麼，收的也是什麼。」（加六7），雅各所稱的義人，因為他們能接納別人，寬恕別人，不但與人建立了良好的人際關係，更引人歸向神，這樣的人不能不得賞賜。反之，人若得罪了我，不斷傷害我，主要我寬恕他們，我若作不到，我若無法忍耐，那麼心中必然失去平安與福分，甚至惹禍招災。

因此我們應當堅信「人種的是什麼，收的也是什麼。」

當我們看到教會一些潛在問題時，我們應以信心去面對它，我們要相信教會增長是神的心意，教會不健康是成長過程必有的現象；對於真教會的發展，我們更深具信心，因為他符合聖經教訓，是得救的真教會，並且真教會末後的榮耀必會大過先前（該二9）。

有了這樣的認識，我們不但信心堅固，並且朝向聖經的應許努力，不敢夜郎自大，為神國打美好的仗，努力促進教會的發展。

iii        「因為主來的日子近了」（8c）：

早期的基督徒以為主的再來會在非常短的時間內發生，他們不知道主再來的日子是「那個日子」或「那個時辰」（可十三32）。在當時他們似乎以為就是活在最後的世代，因此對主的再來有迫切感，雅各為此鼓勵信徒當堅忍、恆忍，為了追求那永恆的救恩。

對於主再來的終末思想而言，主再來的日子就是世界的末日，那時活人及死人都要等候審判。就個人而言，人生的結局就是個人的末日，那時個人是否得救，當蓋棺時即可定論，得救的人等候審判，以領受永恆的救恩；沈淪的人就要進入永刑裡受苦。

固然主來的日子比以往更加近了，但更重要的是活著的人應把握今生的機會，堅定信心，追求永生的福分，以免個人的末日臨到，就不再有機會了。

雅各激勵那些懂得忍耐又信心堅固的信徒，向他們一再強調「主來的日子近了」

，這是令人歡欣的日子，深信他們將如同移民者獲得移民國的居留權時，那種欣喜的心情一般，必然作好積極的準備，迎接主來接他們回更美的家鄉。

「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。」（彼前四7）。

 d.      不要彼此埋怨（9）

i           「弟兄們，你們不要彼此埋怨。」（9a）：

在許多艱難的環境之下，信徒之間容易發生彼此埋怨的試探。例如互相推諉責任，怨天尤人，互相論斷，這些事都要受審判的。

當時有些信徒求好心切，希望教會不好的風氣應有所改善，但是事實與他們的理想有一些距離，因此就產生不滿及埋怨，雅各誠懇勸他們不可存著埋怨的心。

「不要彼此埋怨」就是必須以信心為後盾，積極突破困境。西方人說：「面向陽光，陰影在後」，神是我們的陽光，當我們面向祂時，一切負擔陰影便落在後頭。因此一個有信心的人就不會怨天尤人。

大衛多次受掃羅追殺，不埋怨、不報復；後來又因兒子押沙龍叛變，流亡中也被示每辱罵，但大衛甘心受辱，毫無怨言，他深知神的公義，忍辱負重，終於得到成功。

人在逆境中，不埋怨環境，也不埋怨他人，這樣的人成功機率甚高。

在日本幕府時代，有戶人家已窮到無法再照顧他的孩子，於是千方百計地託了許多關係，終於把年僅四歲的男孩，送入幕府將軍家。但因為孩子太小了，總管只有分配他一件工作：「為將軍拿鞋子。」而這孩子就住在門邊的小房間中。

每晚，總管會告訴小孩，隔天將軍要到哪裡，穿什麼鞋子，孩子就負責把鞋子擦亮，並在次日將軍木屐聲傳到門邊時，奉上鞋子，並為將軍把鞋子穿好，這孩子從不誤事，很得將軍的喜愛。

有天早晨，風雪很大，將軍已走到門邊，還沒見到小孩的蹤影，將軍想：「風雪這麼大，孩子這麼小，多睡會兒是應該的！」也就不忍心叫他。

過一會，小孩滿懷歉意的跑過來，對將軍說：「報告將軍，我起床後，看風雪這麼大，怕你著涼，我就把鞋子放進懷中，卻沒想到睡著了，真是抱歉。」說完，從懷中取出鞋子，為將軍穿上，將軍甚是感動，對小孩說：「孩子！你大可不必如此。」小孩正色地說：「我父親說，做任何事，都要認真，雖然我只是一個拿鞋的小孩，我要成為全日本拿鞋拿得最好的一個。」將軍從此全力栽培這小孩，後來也成了幕府將軍。

在我們的生活裡，不要太在意自己所處的環境，重要的是你面對環境的態度及你努力的方向，例如：對於教會有所不滿時，就應探討問題的原因，然後提出可行的策略，再化為行動。

理想可以無限遠大，兩腳卻要腳踏實地。

ii         「免得受審判」（9b）：

埋怨常會導致批評論斷，凡是批評論斷的人就要受審判，這是非常可怕的事（林前十10）。

十位探子從迦南地回來報了惡訊，引起了眾百姓的埋怨，埋怨使人褻瀆了神，結果逃不了神以瘟疫審判他們（民十三31～33，十四36～37）。

以利亞先知在逃難之中，體力不支，向神求死，經過神的教導，不敢再有怨言，他順服神的引領，重獲信心及毅力（王上十九3～18）。

埋怨最容易軟化自己及他人的信心，當我們面對不滿意的環境而有所怨言時，不要忘了，我們所說的話句句要供出，主耶穌要憑我們所說的話定我們的罪（太十二36～37）。

iii        「看哪」：

雅各提醒灰心的人，要看清主的日子快到了，應當保持清醒的心，不要埋怨，因為埋怨對教會的傷害相當大。

求主開我們的心眼，明白主耶穌是絕對的公義，主也知道我們所受的委屈，他會作最公正的審判（啟三9～10）。

iv       「審判的主站在門前了」（9c）：

雅各提醒大家，主已站在門前了（太廿四33；可十三28、29），似乎隨時可以進來，審判馬上就要展開了，大家要儆醒。彼得也說：「因為時候到了，審判要從神的家起首，若是先從我們起首，那不信神福音的人，將有何等的結局呢？」（彼前四17）。

人們若像農夫存著「盡人事，聽天命」的態度，相信主會照祂的應許，賜給那能忍耐，經得起試驗的人，享有生命的冠冕（雅一12），那麼「審判的主站在門前」對得救的人而言，是一件有盼望的信息。

2.        效法眾先知忍耐的榜樣（10）

「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作能受苦，能忍耐的榜樣。」

 a.      他們是奉主名說話的（10a）：

舊約的先知很多，但是能夠奉主名說話的，才是真先知。因為先知說話的權柄來自於神（耶一９），誠如神給耶利米先知看杏樹枝的異象，這異象的意思是「我留意保守我的話，便得成就」（耶一12）。先知的話若出於神，必會應驗；但是假先知隨己意說話，雖然也奉主名說話，卻無法應驗（耶廿三16、18、30）。因此我們當效法真先知多禱告、重靈修、守本分，必可領會神的話，成為神貴重的器皿（耶廿三22）。

雅各重覆地教導信徒要忍耐，並且以先知忍耐受苦為例，加以說明。也讓我們明白要面對困境的挑戰，必須有來自於神的指示，信心才有所依據，如同耶利米勇於傳警告，百姓及官長聽了之後要置他於死地，他仍毫無畏懼地勸他們改正惡行，以免神降下災禍（耶廿六10～15）。

在真教會裡，說話有權柄的傳道人都是重禱告及靈修的人，他們為我們留下佳美的腳蹤（提後三14）。

 b.      受苦、能忍耐的榜樣（10b）：

主耶穌說過：「在你們以前的先知，人也是這樣的逼迫他們。」（太五12），古代眾先知面對外來環境的逼迫，還要忍耐人們給予他們的藐視、羞辱，他們仍耐心的傳講神的聖言，這些都是我們在患難中應該效法的榜樣。

但以理先知在異教的威脅下，仍守住真理的立場，傳講神的話。

耶利米先知不但面對君王的反對，甚至於親朋好友也敵對他，他在四面楚歌的情況下，仍忠心的傳講毀滅的信息（耶一18～19）。

以賽亞先知的信息，不但對神的百姓傳講，就是對於異邦也一樣的傳講，他對於任何人毫無成見，他也為不肯悔改的異邦哭訴他們的無知，因為毀滅已臨近了（賽十七9）。

這些先知在苦難來臨時，對神有信心，能夠受苦、忍耐，處變不驚，堪為今日的聖工人員作為佳範。

3.        效法約伯受苦的榜樣（11）

「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主『給他』的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」

 a.      忍耐的人是有福的（11a）：

上文曾提及那盼望主再來的信徒，深信火煉的試驗，可以與主同苦、同榮、同樂（彼前四12～14）；甚至於眾先知們在黑暗的世代中，經歷主同在的應許，雖然身處苦難之中，卻仍望見一線曙光，使他們對於未來遠景充滿活潑的盼望。當我們留心看他們為人的結局，真的會由衷地稱讚他們是有福的，因為他們必得生命的冠冕（來十三7～8）。主耶穌說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」（太五10）。

今日我們已明白苦難的價值，而我們是否下定決心，以為主受苦來爭取天國的福分？

 b.      約伯的忍耐眾所皆知（11b）：

約伯在家破人亡之際，同時又罹患疾病的當中，仍然不怨天尤人，他讚美神說：

「我赤身出於母胎，也必赤身歸回，賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」後來因為苦難加深了，又加上三位朋友誤會的批評，使他埋怨起自己的遭遇，又辯稱他的無辜，甚至於質疑神對待他的目的，只顯示神的無所不能，人只能任祂擺佈，神被約伯視為惡霸，這種的偏見，使他發現是一條死路，可是他未曾拋棄信心，他不斷回顧神的恩典，使他更親近神，把希望寄

託於神，漸漸明白義人受苦的意義與價值，這是一個堅忍的偉大榜樣（伯十六17，廿三10～12）。

今日我們的遭遇，大多不像約伯如此的痛苦，但是看他應對苦難的態度，可知他過去平順的時候已學會倚靠神，而因此打下了美好的信仰根基（伯一5），這是我們當效法的。假如我們不看清這一點，如何效法約伯的忍耐呢？

 c.      約伯的結局是圓滿的（11c）：

神讓約伯受苦的終極目的是什麼？誠如保羅所說的：「神使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」有人以為這益處是神讓他在物質上比以前更蒙福（伯四十二13），這固然是一種祝福，但事實上更大的益處是「親眼見神」的寶貴經歷。

順境固然可喜，但是逆境若出於神，必有祂的美意，為叫我們靈裡更富足。所以雅各明顯看出約伯的結局，是出於主的憐憫和慈悲。

「主的憐憫」是指神不計較約伯在無知時所犯的錯，因此只要人肯在主面前謙卑，祂願意幫助人彌補一切的虧欠（伯四十1～8）。

「主的慈悲」是指神同情約伯的軟弱，祂願不斷的施恩，而這種恩典不只是一種物質上的滿足，重要的是主的同在與靈裡的滿足（伯四十二10～17）。耶利米雖然一生受苦，未得物質上的報償，但他在苦難中經歷神諸般的慈愛，他說：「每早晨都是新的，你的誠實極其廣大！（哀三23）。深願我們能追求信仰上的富足，這才是真正有盼望的人生。

三.  信心更長進（五12～20）

1.        深信神的信實（12）

「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓──不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說『是』，不是就說『不是』，免得你們落在審判之下。」

 a.      「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。」（12a）

雅各在書信的結束前，誠懇地呼籲在患難中的弟兄們，不要因為受苦或遭受患難，就隨意起誓。人們通常在受痛苦折磨之中，常會弄不清問題的真象，就口不擇言，以非為是，甚至於為了證明自己所言是正確的，而發了誓。等到真象大白，不但自己失了信用，同時也犯了妄稱耶和華的名。

因此雅各強調「最要緊的是不可起誓」，是深怕有些人為了取信於人，即使說的話不真實，仍然發誓，這是非常不誠實的。

彼得曾非常有把握地向主說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒……，我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（太廿六33、35）。

但是主耶穌被捉拿之後，彼得卻再三向人起誓：「我不認得那個人。」（太廿六69～75）。

由此可見，起誓常成了掩飾說謊的方法。

 b.      「不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。」（12b）

在舊約的十誡中，禁止人妄稱耶和華的名（出廿7）。為了避免在起誓中指著神的名起誓，有人就改為指著地，甚至指著耶路撒冷起誓，表示有神鑒察，作為審判，因為神是信實的，祂的鑒察必然無誤，同時藉此表明自己的誠實及清白。

雅各在此禁止起誓，主耶穌也吩咐他的門徒「根本不要起誓」。事實上，律法並不禁止人起誓（利十九12；申六13；賽六十五16；耶十二16）；保羅也有多次起誓（林後十一11；加一20；腓一8；帖前二5、10）。起誓原意乃是表達人對神的敬畏。但是主耶穌和雅各反對「起誓」，是針對那種不負責任的起誓而言（太廿三16～22）。

因此基督徒應該養成言語的誠實，說話應前後一致，並且存敬畏的心說話，以取信於人。尤其在患難之中，更應該小心自己的言語。

 c.      「你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」（12c）

說話必須非常慎重，要慎思而後言，如同雅各在第一章中強調要「快快聽，慢慢說，慢慢動怒」，說了話如同簽了字的文件一樣完全可靠，在法律上是完全而有效，必須為自己的話負全責。因此說話不必指著任何其他事物起誓，只須憑良心說話，如同保羅說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」（羅九1）。

若再多說就是出於那惡者（太五34～37），所以雅各說「免得你們落在審判之下」原因是人因說謊，或作了假的供詞，在審判的日子必要被定罪（太十二36；林後五10）。

蘇格拉底曾說：「一個扯了一次謊的人，一定要被迫再編造二十句謊言去遮掩它。」我們已蒙恩的人必須棄絕謊言，與鄰舍說誠實話（弗四25）。

誠實是屬靈生活的根基，也表示我們對於「信實的神」的敬畏，因為我們相信「說謊的嘴為耶和華所憎惡；行為誠實的為祂所喜悅。」（箴十二22）。

2.        深信禱告的功效（13～18）

 a.      有受苦的就該禱告（12）

「你們中間有受苦的呢，他就該禱告。有喜樂的呢，他就該歌頌。」

i           「你們中間有受苦的呢，他就該禱告。」（13a）：

雅各勸勉信徒效法眾先知的受苦精神，但是如何承受苦難呢？就是禱告。禱告表示我們承認自己的無能，缺乏智慧，無法應付眼前的苦難，所以要求靠神。禱告更表示我們尊重神的主權及智慧。我們能夠學會忍耐，都是經由禱告，從神領受

了能力及智慧，讓我們明白苦難的價值及應對的方法，我們深信禱告能讓我們在改變環境之前，「先改變自己的心境」，有了堅定的信心，就可以勝過苦難（弗六18；帖前五17）。

「禱告」是我們踏進信仰門檻所要學習的第一件要事，它是維繫我們信仰生活的原動力。多禱告多得能力，少禱告則少得能力，不禱告就沒有能力，一個在禱告上馬馬虎虎的人，其信仰生活也是馬馬虎虎。

我們若想瞭解一個人靈性的光景，觀察禱告生活如何是一條最準確的途徑。您的家庭美滿嗎？您的教會增長嗎？從禱告當中就可窺之一二。

ii         「有喜樂的呢，他就該歌頌。」（13b）：

「喜樂」（euthymei）不是指外在環境的歡樂，而是指人內心的歡喜和快樂。保羅在獄中仍可以歡喜歌頌主（徒十六25，廿七22、25；箴十五15），說明了在苦難中仍可享有喜樂。這是出於神所賞賜的能力，能夠超越苦難。表示我們的靈命大大成長的表現，通得過苦難的試驗（雅一2～4），故落在患難中仍享有大喜樂。

「歌頌」（psalleto）意思是讓他唱一首詩篇（psalm）。在患難中的人，藉著禱告學會忍受苦難，體會神的同在，化悲憤為喜樂，雖然環境沒有改變，但是內在

的心境充滿活潑的盼望，因而發自內心的歌唱，這是另一種形示的禱告，內容充滿著無限的感恩。

聖經中的「詩篇」有哀歌也有讚歌，但是每首哀歌通常是由哀嘆、呼求進而確信，最後以讚美為結束，因此猶太人稱詩篇為「讚美詩」，這就是一種信心的表現。

 b.      有病的要請長老代禱（14）

「你們中間有病了的呢？他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他告。」　　

i           「你們中間有病了的呢？」（14a）：

這裡的病（astheneo）是指喪失氣力的意思，也就是肉身的各種疾病（羅四19；林前八9；林後十一29）。由上下文知，這個病人可能是病得很重，無法起身（雅五15）。對於這樣的病人，該如何去關心呢？就是要請長老為他禱告。這並非病人本身禱告無效，而是著重在教會的牧者應做好關顧牧養的工作，使軟弱中的人得到安慰及鼓勵。

ii         「他就該請教會的長老來」（14b）：

教會的長老也稱為監督（多一5、7），相當於今日教會的牧者（彼前五1～4）。

但是長老所應具備的條件必須是家中的好牧者，教會的好管家，真理的見證人（多一6～9），並且也是德高望重，具有屬靈權柄的人。

當教會中有人在靈性上有疾病或在肉體上有疾病，一般都由長老或牧者負責關顧的責任，使病人得造就。

iii        「他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」（14c）：　　　

(1)     「奉主的名」：

表明長老根據神託付的權柄而工作。在聖工上無論作什麼事，都要先奉主的名而作（西三17）。若不屬主的人，就不配「奉主的名」行事，若是濫用「奉主的名」，不但得不到主的權柄，反而受邪靈的欺壓（徒十九13～17）。

(2)     「用油抹他」：

表明求主賜福施恩之意。把病人帶到神面前用油抹他，表示神的同在與施恩的記號。馬可告訴我們「十二門徒趕出許多的鬼，用油抹了許多的病人，治好他們。

」（可六13）。

不過根據聖經來看，抹油的目的，有下列兩種可能：

第一，作為藥用（路十34），換句話說，雅各可能指當時的長老藉著禱告及帶著醫藥到病患的床邊，奉主名的權柄施行醫治。這種看法的難處有二：　沒有證據證明抹油適用於「一切」的病症。　如果油的作用是純醫學的話，不一定由長老來抹。第二，抹油是藉著外在切身具體的方式表達關懷，以刺激病患的信心。主耶穌在醫治中，常使用具體的方式引起病人的注意及增進病人的信心，例如用唾沫抹在瞎子的眼睛（可八23～26），將手指頭放在聾子的耳裡（可七33）。但是我們也沒有證據可證實抹油也有這種目的。因此「抹油」可能是一種象徵性的行動，表明「求主施恩賜福」。長老為病人禱告可以如此行，但他們不是「一定」

得如此行，因為許多藉禱告得醫治的例子，並不需藉著抹油。

(3)     「為他禱告」：

「禱告」（proseuxasthosan epi=pray over），我們可以想像長老按手和抹油在病人頭上的動作（詩卅五13，四十一4；伯二11）。長老為病人禱告，必然是以強烈的信心，熱誠的盼望，求主以大能來醫治他的病。每一位神的僕人都應培養信心的代禱。雖然治病的主權在乎主，但是我們相信「信心的代禱」，對於病人不管是肉體或靈性上，都會讓他得造就。

 c.      出於信心的禱告，要救那病人（15）

「出於信心祈禱要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。」　　

i           「出於信心祈禱」（15a）：

「信心」是指相信神的旨意是至上的，最好的；只有在某些時候，這信心掌握了確據，知道某一特殊的請求合乎神的旨意，病人才得醫治，例如彼得在美門醫治了瘸腿的（徒三4～7）；保羅也在路司得醫治了瘸腿的（徒十四8～10），就是他們知道所祈求的必合乎神旨，可以救那病人。但是保羅在為自己的病禱告時（林後十二7～9），並未蒙應允，並非保羅禱告缺乏信心，而是神藉他身上這根刺，提醒他在事奉中不可驕傲。

「信心的祈禱」是指承認神在所有事上都有主權，也相信神會給予應允的能力，只要出於神的旨意，病必得醫治；因此我們當學習長老們成熟的信心，以明白神的旨意。

在求醫治的禱告上，信心是禱告蒙應允不可或缺的條件。即使禱告後病沒有得到醫治，如保羅為提摩太及以巴弗的病代禱之後，病不得醫治（提前五23；腓二26～27），未必是禱告不蒙應允，因為凡事互相效力（羅八28），對於愛主的人而言，疾病有他建設性的意義，它提醒我們不可疏忽身體的保健（約2）；它更叫我們在患病時要學會謙卑，領會神的作為（來十二6）；疾病有時也出於神的美意，例如約伯在病痛中的忍耐，成為受苦者的榜樣（林後一4）；疾病更是我們進入神國的最後一仗，經過與病魔博鬥之後，信心愈剛強，最後能安然見主，是一件有福的事（啟十四13）。

ii         「要救那病人」（15b）：

「救」（sozo）指救恩。但是根據上下文得知，這個「救」字應指「醫治」的意思，也就是信心的祈禱，若出於神的旨意，病人肉體可以得治，在得治的同時未必病人的靈性都得健壯，因為神蹟只是信仰經歷的一個證據，重要的是要積極追求靈性的長進，否則有不少人經歷了神蹟，仍退回不信的階段；如同曠野中發怨言的以色列民一般（來三7～11）。

iii        「主必叫他起來」（15c）：

「起來」（egeiro）指蒙醫治的人身體恢復體力。這是出於主的施恩。當身體恢復健康之後，應思想主醫治的美意，如同彼得的岳母懂得報恩，趕緊起來服事主（可一29～31）。因此當常思想：「為何求主醫治我？」是為繼續貪圖享受自私自利的生活？或是有更高、更有意義的目標呢？　主耶穌說：「我為此而生，也為此來到世間；特為真理作見證。」（約十八37）

，我們擁有健康的身體，是為真理作見證嗎？　　

iv       「他若犯了罪，也必蒙赦免。」（15d）：

「若」表明了患病不一定是因罪而引起的（約九2～3），但是新約聖經中，也指出有些病是因罪而來的（可二1～12）。罪惡是犯病的原因之一，因著人內在的憂慮、恐懼、仇恨、怒氣、自卑都能毒化身心，造成人類各樣的疾病。當人的罪得赦免，心靈自然得釋放，肉體就容易恢復健康。假使離世時辰已到，也可安然見主。因此疾病給人有反省悔改的機會，藉著禱告，罪得赦免，靈性復興，恢復與神和好的關係，疾病誠然是神豐盛的恩典。

 d.      義人的祈禱大有功效（16～18）

「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」　　

i           「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」（16a）：

「罪」常是阻礙禱告蒙垂聽的要因，因此病要得醫治，不但要有長老信心的禱告，更要彼此認罪的禱告（太五23、24）。固然犯病的人可能是因他的罪而引起疾病的，但是他周遭的人也應反省，是否因我有罪而阻礙禱告的功效，藉此彼此認罪，互相代求。大家不但靈性都得造就，犯病的人藉主的憐憫及互相的認罪代禱而得醫治。

教會弟兄姊妹互為肢體，本著「他人的軟弱是我的責任」的態度，藉著一人的疾病，使全教會或全家人有反省及悔改的機會。

ii         「義人祈禱，所發出的力量，是大有功效的。」（16b）：

「義人」是指已認罪悔改的信徒，除去禱告的障礙，全心全意的信靠主，如稅吏認罪的禱告，主稱稅吏是個義人（路十八13～14）。

「義人的祈禱」所產生的力量，大有功效。事實上，奉主名的禱告，合乎主的旨意，主必成全（約十四4）。我們都知道禱告所產生的力量是很大，但是要發出功效，就當效法義人的禱告，才會發生功效。注意，這裡強調的不是說長老、執事或傳道的禱告大有功效，而是說「義人」的禱告大有功效。因此我們要追求「義人」禱告的權利與功效。

iii        「以利亞與我們是一樣性情的人」：

指以利亞雖是偉大的先知，但在肉體上、靈性上和我們一樣，都是軟弱的（王上十九1～18）。因此「禱告大有功效」，這樣的恩典，不是特別給少數的幾個人；凡是對神有信心，即使是平凡人，祈禱一樣會發生力量。

iv       「他懇切禱告」：

指以利亞無論求神停雨，或求神降雨，都蒙垂聽。他禱告蒙應允的原因：

(1)     　順從的行動（王上十八1）。

(2)     　決死的信心（王上十八17～19）。

(3)     　除罪的行動（王上十八39～40；賽五十九1～2）。

(4)     　信心的禱告（王上十八41～45；雅一6、7）。

由上述可知「懇切禱告」是以神的旨意為依據，恆心、迫切、耐心又信心的禱告。

迦南婦人為女兒被鬼附著到處尋求醫治，後來她詳細查考了耶穌的事蹟，深知耶穌是大衛的子孫，她抓住彌賽亞的應許，以恆切、耐心、謙卑及信心的祈求，得主稱讚，並且女兒也得了醫治（太十五21～28；可七24～30）。這是我們的典範。

今天不少人禱告未蒙應允之因，就是在禱告未蒙神的應允之前，就中途停止祈求，那能領會禱告的功效？由此可知懇切的禱告何其重要！我們要享用「祈禱大能」的主權，禱告的態度要懇切。

3.        深信福音的價值（19～20）

「我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉；這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」

 a.      福音能使失迷真道的悔改（19）

i           「我的弟兄們」：

雅各對於那些敗壞的信徒，有過嚴厲的指責，他用過「疑惑的人」、「心懷二意的人」、「淫亂的人」、「有罪的人」等嚴詞，但是在書信結尾，他卻盼望那些同享救恩的「弟兄們」應發揮肢體之情，去關懷這些軟弱的信徒。這些弟兄是親身經歷神的信實及禱告的功效，他們也是教會復興的核心，他們更是患難中最佳的伙伴，能以完全的愛心，活潑的盼望與成長的信心，引導同靈勝過患難的考驗。

ii         「你們中間」：

就是在雅各書中提及信行不一，一口兩舌，爭吵自大，與世俗為友，欺壓窮人的信徒。這是教會中軟弱的肢體，他們的軟弱正是教會的軟弱，剛強的應當去擔當他們的軟弱。否則教會的破口愈大，愈容易為惡者所趁，教會全體都受虧損（結廿二30～31）。

iii        「若有失迷真道的人」：

「失迷」就是輕忽信仰的追求，不細心察究信仰的狀況如何，不知不覺中離開了真道。通常人在「忙碌」中，沒有靜下心思想人生的方向，因此看不出生活中的「盲點」，不知信仰的缺失為何，逐漸經歷不到神，在人生的路上茫茫然，不知真道何在（彼前二25；彼後二15）。

「真道」：指得救要道，人不只要信，而且要行道（約壹一6；加五7），否則口中稱呼「主啊！主啊！」的人不能都進天國，惟獨「遵行天父的旨意」的人才能進去（太七21～23）。是故天父的旨意不但要知道，而且要行出來。

有關聖經中與得救有關的洗禮、洗腳禮、聖餐、安息日、聖靈都是主吩咐要去遵行的，有不少人在此事上不瞭解其要意，走迷了路，是非常危險的，若不掉轉腳步，得救的盼望將會失去。

iv       「有人使他回轉」：

如同以利亞信心的代禱，愛心的教導，對於神的應許有活潑的盼望，結果使許多受迷的同胞回轉（賽六10；結卅三11；徒三19，九35）。

今日我們要引人回轉，首要認清福音的價值，親身經歷，並且有信望愛成熟的靈性，工作必然大有果效。

 b.      福音能救人的靈魂（20）　

i           「這人該知道」：

指那位使失迷真道的弟兄回轉的人，他深信福音價值，他更知道見證的責任。他已體會主的救恩與愛的犧牲，使他明白該引導在真道失迷的弟兄回轉。

ii         「叫一個罪人從迷路上轉回」：

「罪人」是指失迷真道的人，不是指犯至死罪的人，始有機會回轉（來十26；約壹五16）。也就是歸回真道，重建信仰。

iii        「便是救一個靈魂不死」：

表明這工作有莫大價值，救一個人靈魂，勝於賺全世界（太十六26）。在末日將臨之際，搶救靈魂的工作不可遲緩（林前九16）。

iv       「並且遮蓋許多的罪」：

「遮蓋」就是被主的寶血所遮蓋，不再被紀念（約壹一9；詩卅二1；羅四7）。

「許多的罪」：「過」與「不及」皆是罪，失迷真道是「過」，知善不行是「不及」，因此引人回轉的人不再犯「知善不行的罪」，這是救了自己，也救了失迷真道的人，使他不再犯錯（提前四16）。

所謂「把陽光帶給別人，自己不可能得不到陽光。」（但十二3）。這是一個智慧成熟者的寫照。