(聖靈論)

第一章　何謂聖靈？

第一節聖靈的位格

有些聖經註釋家認為聖靈只是神的一種感力和生氣，說「靈」字在原文上的意思是氣或風。因此，以氣和風當做聖靈的本質，甚至把聖靈譯作「聖風」，而忽略了聖靈的位格的存在。主耶穌曾說褻瀆聖靈的罪，比褻瀆人子的罪更重（太十二31～32）；如果聖靈只是神的感力和生氣，這句話就令人費解了。

主耶穌在約翰福音十四至十六章中，一共五次論及聖靈時，都用陽性代名詞「他」表明（約十四26，十五26，十六8、13、14），含有「那位」的意思，證明聖靈是有位格的。保羅所說「聖靈卻是一位。這一切都是這位聖靈所運行」（林前十二4、11）那句話，也可證實此事。

此外，由聖靈具有智、情、意三種特性看來，更足以證明其位格的存在的真確性了。第一、由智的方面看：祂能創造宇宙萬物（創十1～2；詩一○四30），能辨別善惡（弗四30），能做見證（約十五26），能參透萬事（林前二10），能指教人（尼九20；約十四26），能引導人明白真理（約十六13），能啟示人領悟神奧秘的經綸（弗三5）。第二、由情的方面看：祂有愛心（羅十五30），會施恩（來十29），會擔憂（賽六十三10；弗四30），會安慰人（徒九31），會替信徒代求（羅八27）。第三、由意的方面看：祂有心意（羅八27），能決定主意（徒十五28），能發出命令（徒八29），能差遣工人（徒十三1～4），能禁止門徒往某處傳道（徒十六6），能設立聖職（徒廿28），有分別給與各種恩賜的主權（林前十二11），會呼叫（啟二7、11、17、29，三6、13、22）。

第二節　聖靈是誰？

聖靈既然是有位格的存在者，那麼祂究竟是誰呢？這是極其奧秘的神觀問題，是教會歷史上一千多年來的懸案；雖然主後325年所訂的「尼西亞信經」（the　Nicene　Creed）已經確定了「三位一體說」，我們卻不能承認。保羅說：「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前二11）。神觀問題是神的事，自第四世紀以來，羅馬教和一般新教之所以有錯誤的神觀，乃因沒有神的靈在裏頭。但願智慧和啟示的靈引導我們，使我們不憑屬世的知識，只靠聖靈的指教，而得以真知道祂（約十四26，十六13；弗一17）。

勒脫斯（L.L. Legters ）在「聖靈充滿的生活」（蘇慕華譯）裏第10頁說：「聖靈是三位一體的第三位。」韋思洛夫（F. Wisloff ）在「我信聖靈」（戴懷仁、王永生合譯）裏第一頁說：「聖靈就是三位一體之神中，第三位神聖的我。」佐治良三在「何謂聖靈」裏第4頁說：「聖靈是與神有分別的人格的存在者。」很明顯的，他們都承認聖靈的位格的存在，只是仍然脫不出三位一體的神觀；尤其是佐治氏把聖靈當做與神有分別的人格的存在者，更令人懷疑他的信仰了。「聖靈」一詞，聖經上多處作「神的靈」，表明祂就是神自己的靈，怎能說祂是與神有分別的人格的存在者呢？

一. 聖靈即天父的靈

在創造天地的工程上，創世記一章1節記載神是造物主；2節卻說神的靈（聖靈）運行在水面上，然後造出萬物。

關於賜聖靈的應許，神屢次指明那是祂自己的靈（結卅六27，卅七14；珥二28～29）；五旬節聖靈降臨，彼得說他們所受的就是神的靈，應驗了先知的預言（徒二16～18）。

對於神住在我們裏面的憑據，約翰壹書四章13節記載：「神將祂的聖靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裏面，祂也住在我們裏面。」但在三章24節卻說：「我們所以知道神住在我們裏面，是因祂所賜給我們的聖靈。」

主耶穌說：「父在我裏面。」（約十38）。神是靈(約四24)，父在主耶穌裏面就是父的靈在祂裏面；這就是說，祂受浸後所受的聖靈便是父的靈（太三16；路四18）。

保羅說：「神卻是一位，在眾人裏面運行一切的事。」（林前十二6）；「你們立志行事，都是神在你們心裏運行。」（腓二13）；「一神，就是眾人的父，?也住在眾人之內。」（弗四6）。但在哥林多前書六章19節卻說，住在人心裏的是聖靈。

保羅又說，一切恩賜都是聖靈所運行，隨己意分給各人，為要叫人得益處（林前十二11、7）；雅各卻認為各樣美善的恩賜，都來自上頭，從眾光之父那裏降下來的（雅一17）。

依據上述的理由，證明聖靈是天父自己的靈，並不是第三位神聖的我，更不是與神有分別的人格的存在者。

二. 聖靈即耶穌的靈

使徒行傳八章26～39節記載，腓利奉差遣向埃提阿伯的太監傳福音，以及施浸的經過。路加在敘述這段事蹟時，起初說：「聖靈對腓利說：『你去貼近那車走。』」（29）；但結束時卻說：「主的靈把腓利提了去，?」（39）。依據路加的神觀，聖靈就是主耶穌的靈。與此類似的觀點，在使徒行傳十六章也可以看到：「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，?」（6）；「他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」（7）。

同為保羅的言論，在加拉太書四章6節記載，進入我們心裏的，是主耶穌的靈；但在哥林多前書六章19節卻說，住在我們裏頭的，是從神而來的聖靈。哥林多後書三章17節記載，使我們得以享受自由的，是主耶穌的靈；羅馬書八章2節卻說，使我們獲得釋放的，是賜生命聖靈的律。
　　
關於天地萬物的創造，創世記一章2節記載，聖靈運行在水面上，然後萬物受造；但使徒們卻為主耶穌做見證說，天地萬物是祂所創造的（約一1、3、14；林前八6；西一16～17；來一2）。

「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們。」（約壹二27）。這裏所說的恩膏，能住在我們心裏，又能在凡事上教訓我們，顯然是指著聖靈說的；因為主耶穌曾說只等候真理的聖靈來了，祂就要引導我們明白一切的真理（約十六13）。注意約翰在這裏特別指明，這恩膏是「主的恩膏」；換句話說，以恩膏為象徵的聖靈就是主耶穌的靈。

依據上述的理由，證明聖靈就是主耶穌的靈，並不是第三位神聖的我。

第三節　對神觀的探討

關於神觀問題，自「尼西亞會議」（Counncil of Nice）以來，天主教以及一般基督教所接受的共同信仰，就是「三位一體」（Trinity）。天主教甚至說，違反這信條的任何神觀都是異端，應該予以排斥。

所謂「三位一體」，就字面上的意思來了解，「位」就是位格，「三位」就是三個位格；父子聖靈各有其位格，各有其獨立性，可以分開存在。這種觀念，乃起源於主耶穌在升天前對門徒所吩咐，要「奉父子聖靈的名給他們施浸」（太廿八19）那句話。此外，他們還有下列幾處聖經根據：耶穌受浸時，聖靈降在祂身上，從天上又有天父的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三16～17）。耶穌在世時，不但常向天父禱告（太十一25～26，十四23，廿六39、42、44），也常為門徒代求（路廿二32；約十七9～11、20～23）。耶穌自己說：「父是比我大的。」（約十四28）。司提反受逼迫時，被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊（徒七55～56）。耶穌是更美之約的中保，長遠活著，在神的右邊替我們祈求（羅八34；來七22～25；約壹二1）。這樣說來，神是不是有「三位」呢？當然不是，三位一體論者並不認為神有三位；他們說，祂是「一體」的，合而為一的（約十30，十四9～10，十七21～22）。他們進一步解釋，他們所主張的三位一體神觀是，「一位神三神身」（Three Persons In One God）。這「三神身」，就是父子聖靈。但父子聖靈是同一神性，同等地位，同等尊榮，同有無限權能，同樣永恆，同為無始無終的，所以祂是「一位神」。

依據上述的理由，三位一體論者既然不認為神有三位，又不能否認聖經上多處提及，父子聖靈三個位格同時並存的事實，所以他們就創造一個「三位一體」的名詞，來概括神的獨一性以及三個位格的獨立性了。

值得欣慰的是，「三位一體」也好，「一位神三神身」也好，骨子裏都有「獨一神」的觀念；只因「三位」和「三神身」有語病，容易使人發生誤會，所以我們不能贊同。

我們認為對於神觀的了解，應該把握三個重點，就是：﹙1﹚聖經的主題；﹙2﹚靈裏的一致；﹙3﹚聖靈超越時空。分述如下

一. 聖經的主題

聖經的主題是「神的救恩」。舊約是救恩的計畫，新約是救恩的實現。把握這個重點，對於神觀的了解，將有很大的幫助。

為了實現救恩的計畫，聖靈使童女馬利亞懷孕，所生的兒子就是耶穌。祂是天下萬民的救主，要將自己的百姓從罪惡裏救出來（太一18～25；路二8～11）。聖靈是神的靈（約壹三24），所以耶穌本來就是全能的神，永在的父（賽九6；羅九5），祂的降生就是神在肉身顯現（提前三16；約一1、14）。

為要完成救恩，神不但要成為肉身降生，也要被釘死在十字架上，忍受痛苦的極限（詩一二九3，廿二13～18；太廿七26～50），而且從死裏復活。基督被交給人去處死，是為了我們的過犯；祂復活，是為叫我們稱義（羅四25；林後五21）。藉著基督的捨命和復活，祂已經同時滿足了神的公義和慈愛。因此，凡是神所揀選的人，誰都不能控告他們，也不能定他們的罪了（羅五6～10，八33～34）。

但直到現在為止，神的救恩並未完成（羅八23；弗一14，四30）。因為依照神的經綸，這救恩必須等到基督再臨，死人復活，罪人受刑，義人被提，才算完成（約五28～29；帖前四14～17）。所以升天後的耶穌，為要繼續進行救贖的工作，仍然要站在神的右邊，做更美之約的中保，替一切選民代求（羅八34；來七22～25，十二22～24；約壹二1）。

五旬節聖靈降臨，門徒都被聖靈充滿，約三千人受浸歸主，建立教會（徒二1～4、41），也是為了完成救恩的工作。因為有聖靈的引導，我們才能明白真理（約十六13）；有聖靈的啟示，我們才能認識耶穌是主（太十六15～17；林前十二3）；有聖靈的見證，受浸才有赦罪、稱義、重生的功效（約壹五6～7；徒廿二16；林前六11；多三5）；有聖靈的感動，我們才能成為聖潔，達到得救的地步（帖後二13）。就完成神的救恩來說，聖靈所佔的地位是何等的大呢！

綜括上述幾點，基督的降生、捨命、復活、升天，以及聖靈的降臨，都是為了救恩的需要。等到救恩完成：物質世界被毀滅，不再誘惑人；魔鬼受永刑，不再試探人；教會被提，信徒不再犯罪。那時，基督便不必再做中保為信徒代求，聖靈也不必再留在地上建立教會了。由此可以推知，在基督降生前，尚未進行救贖工作的永遠過去，神是獨一的；基督再臨，教恩完成後的永遠未來，神也是獨一的。在救恩的期間，為了完成救恩的需要，神似乎分成三位，其實卻是同一位神的作為。救恩的期間，始自基督的降生，終於基督的再臨，前後大約二千年；這二千年，就神永恆的時間來說，是極其短暫的。

二. 靈裏的一致

「靈裏的一致」，是在了解神觀的事上，必須把握的第二個重點。

聖靈在聖經上有很多名稱，如耶和華的靈（士三10）、神的靈（太三16）、父的靈（太十20）、主的靈（路四18）、基督的靈（羅八9）、耶穌的靈（徒十六7）、神兒子的靈（加四6）等。名稱雖然這麼多，卻是同一位靈，這就是所謂「靈裏的一致」。

主耶穌曾指著自己說：「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）。「從天降下，仍舊在天的人子」一句，表示耶穌的靈與天父的靈，是同一位靈。正因如此，祂才可以對腓力說：「人看見了我，就是看見了父。我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？」（約十四9～10）。這是「靈裏的一致」的另一項有力說明。

父子聖靈雖然是同一位靈，但自主耶穌降生為人子之後，直到完成救恩之前，父子卻有大小的分別。因此，主耶穌才說：「父是比我大的。」（約十四28）。在那些方面，父比子大呢？如下：

1. 父的地位比子大。因為子是父所差遣的，祂所講的道，都遵照父的命令（約十二49～50）；甚至連行動和祈禱，都要依從父的旨意（約七6、8；太廿六39）。

2. 父的能力比子大。所以為了未來三年的傳道工作，子需要先去曠野禁食禱告四十天，被聖靈充滿，戰勝撒但一切的試探（路四1～15）。在工作中，也需要常常禱告（可一35；路五15～16），祈求從上頭來的能力，藉以成全父的託付（約十七4）。關於子能力的來源，彼得曾為祂做見證說：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。祂周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。」（徒十38）。祂的禱告，不僅為要給我們留下好榜樣，更重要的是為了祂自己的需要。

3. 父的權柄比子大。所以子在分離的禱告中向父說，祂所得著的權柄是父賜給祂的（約十七2）。這種權柄，就是托住萬有（來一3），以及支配自然界一切現象的權柄（可四37～41）。由但以理所看的異象（但七13～14），並主耶穌的禱告（約十七2），以及祂在升天前吩咐門徒的話看來（太廿八18～19），也可以說是管理萬民的「王者」的權柄。當福音傳遍天下，世上的國成為基督的國（太廿四14；啟十一15），萬民都做主的門徒來事奉祂，使基督得著「萬王之王」應有的權柄之時（啟十七14，十九16），但以理所看的異象，以及主耶穌的期望，就完全實現了。

4. 父的尊榮比子大。因此，在分離的禱告中，子對父說：「我在地上已經榮耀?，?所託付我的事，我已成全了。」（約十七4）。子是父的榮耀所發的光輝（來一3），祂所做的事，或醫病趕鬼，或叫死人復活，或被釘十字架，或從死裏復活等，都為要榮耀父的名（路十七15～18；約九1～3，十一3～4、40，十三31～32，十七1；弗一20）。按著父所定的旨意，祂必須先戴上荊棘的冠冕，為人人嘗了死味，復活升天，才能戴上榮耀的冠冕，得著至高的尊榮（太廿七29；路廿四26；約七39；來二9；腓二8～11）。

5. 父的所知比子大。子所講的，都遵照父的指示（約十二49～50）；祂所知道的，都來自父的教訓（約八28）。所以當祂提到世界末日的問題之時，只說看見這一切預兆逐一發生，就該知道人子近了，正在門口了。至於祂的再臨是那一天，那個時辰，祂卻清楚的表示：「沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太廿四33、36）。原來，基督再臨的日子是重大機密，在尚未得著父的指示之前，連子都無法預知。非但如此，連祂何時該動身往何處，若沒有父的指示，祂也是不知道的（約七3～10）。由此可知，父的所知無限，子的所知有限；子所知道的，都由於父的指示。

綜括上述幾點，父的地位、能力、權柄、尊榮，以及所知等，雖然都比子大，但父的靈與子的靈，卻是同一位靈，這就是所謂「靈裏的一致」之奧秘性。

三. 聖靈超越時空

「聖靈超越時空」──聖靈不受時間和空間的限制，是要了解神觀的第三個重點；若能把握這個重點，並且棄掉物質觀念，對於神觀就可以有正確的認識了。

誰都知道，物質要受時間和空間的限制，同一件東西不可能同時佔有兩個以上的空間。但聖靈卻超越時空，充滿宇宙（詩一三九7～10；耶廿三23～24）；「宇」就是無限的空間，「宙」就是無限的時間。

耶穌降生為肉身之時，因為受了時間和空間的限制，所以福音書上沒有一處記載，受死前的耶穌同時出現在兩個地方。但從死裏復活，成為靈體之後的耶穌，卻不再受時間和空間的限制，可以出其不意的顯現在門徒面前，又忽然消失（路廿四36、31）；而且不必叩門，就可以進入門徒所在的屋子裏面了（約廿19、26）。降生為肉身的耶穌與成為靈體的耶穌，所以有如此明顯的區別，乃因物質要受時間和空間的限制，但神的靈或祂的靈體卻超越時空的緣故。

惟因聖靈不同於物質，可以超越時空，且因父和子的靈，以及聖靈，在靈裏的一致。所以祂能臨到馬利亞身上，使她懷孕，降生為肉身（太一18；路一35；約一14；提前三16）。又能在耶穌受浸的時候，降在祂身上，同時從天上向祂說話（太三16～17）。同一時間，從天降下，在地上為人子，卻「仍舊在天」（約三13），統管萬有（詩一○三19）。

經驗告訴我們，一百個受聖靈的信徒，如果同一時間，分散在一百個空間祈禱，仍然都能被聖靈充滿，說方言。但我們卻不得據此斷定，聖靈有一百位；也不可以說，他們各人所領受的，不過是百分之一的聖靈。因為聖經說，聖靈「只有一位」（林前十二4；弗四4）；又說，我們都從「一位聖靈」受浸，飲於「一位聖靈」（林前十二13）。同一位聖靈，在我裏面，在你裏面，也在他裏面。

綜括上述幾點，因為聖靈超越時空，且因父子聖靈在靈裏的一致，所以祂既可降生為肉身，同時又可以充滿天地；既可住在我和你裏面，同時又能住在眾人裏面。

三位一體論者的根本錯誤，就是以物質觀念來了解神觀，把聖靈的「完整性」支離為零碎。主張獨一神觀的人，如果為了說明父子聖靈在靈裏的一致，而說耶穌是「部分」的聖靈來降生的，或說我們各人所領受的都是「部分」的聖靈，則他仍然沒有擺脫三位一體論者的物質觀念，永遠無法領悟獨一神觀的奧秘。

第四節　幾個疑難問題

下列幾個疑難問題，是三位一體論者常常提出來支持他們的看法的。但對於上面所說明的三個重點，讀者若能領悟，則這些疑難問題，只要稍加思考，自然就會冰釋了。

一. ?/span>父子聖靈的稱謂

「父」指明神和人有父子關係（路三38；弗四6），祂是萬靈的父，與我們肉身的父有所差別（來十二9）。按著顯現的次序說，祂是耶穌基督的根源（約三2、17，七29），可稱為祂的父(約三16；太十一25～27；約十七1)。

「子」原來就是「父」（約十四9），祂與父原為一（約十30），為要拯救人類而在肉身顯現的（約一14；太一18～21；提前三16）。所以看見了祂，就是看見了父，在宇宙間並沒有另一位父的存在（約一18，十二45，十四9～11）。耶穌基督既以「子」的身分降生，就不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，而謙卑順服父的權柄，以至於死在十字架上。直至復活升天後，神就將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝了（腓二6～10）。

「聖靈」是神的靈，與「父」和「子」原為一，並不是三位一體神中「第三位神聖的我」。因為關於聖靈，在聖經上雖然有「神的靈」（太三16），「父的靈」（太十20），「神兒子的靈」（加四6）等稱呼，卻仍然是同一位神。

二. 神自稱「我們」

「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，?』」（創一26）。

三位一體論者依據這段經文，主張造物主是「多數」的神。我們卻否定這種看法。理由如下：

1. 「我們」是古代帝王的自稱，表示他是國家的元首，有絕對的權威。他的話就是法律，全國的臣民都必須聽從；他的旨意便是公意，無人可自作主張。舉例說，天主教教宗的自稱，傳統上是「我們」（We），表示他有絕對的權威；因為天主教認為教宗是「地上基督」，他的地位超乎普天下的天主教徒之上。但教宗若望廿三世即位之後，卻革新了天主教傳統上的幾項觀念和制度。其中一項是教宗不再自稱為「我們」（We），而改稱為「我」（一）。他之所以要改稱為「我」，乃因不敢以「地上基督」的身分自居；表示他個人沒有權威，多數人的意見才是最高的權威。他是天主教有史以來最開明，民主思想最濃厚的教宗。他任職的期間是，1958年11月4日至1963年6月4日。神是天地的主宰，萬王之王，萬主之主（徒十七24；提前六15；啟十九16）；至尊至大，超乎眾人之上（弗四6）。因此，當神自稱為「我們」的時候，並不表示祂是「多數」的神；乃表示祂有絕對的權威，一切受造的，都要順服祂的統治（詩一○三19～22）。

2. 同一件造人的事，27節說「他」，而不說「他們」。如果26節的「我們」要作「多數」了解，以支持三位一體的理論，為什麼27節不說「他們」呢？原來26節是神自己說的，祂可以自稱為「我們」，以表示祂的絕對權威；但27節摩西說的，他當然不可以說「他們」，免被誤認神是「多數」的神。

3. 猶太人的神觀是「獨一神」，並不是「三位一體」。如果26節的「我們」是「多數」，為什麼猶太人要堅持「獨一神觀」，而不承認「三位一體」呢？由此可知，26節的「我們」，猶太人是當作「單數」了解的。

三. 父子聖靈同時顯現

「耶穌受了浸，隨即從水裏上來，天忽然為祂開了。祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（太三16～17）。

在這段經文中，我們看到了父子聖靈同時顯現，因而認為神似乎有三位。其實，父子聖靈在靈裏是一致的，神永遠是獨一無二的神；祂的靈雖然是一整體，卻可以降生為子，又從天上賜給祂聖靈，而且向祂說話。正因如此，所以關於賜聖靈的應許，主耶穌可以將賜聖靈的「父」，向父祈求的「子」，以及奉差遣而來的「聖靈」，同時分開敘述。祂說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」（約十四16）。

主耶穌論到祂自己，曾說一句極其奧秘的話；祂說：「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）。當祂在世上之時，祂仍然在榮耀的天上；同一時間在這裏，又在那裏。神是靈（約四24），不像受時間和空間限制的人，要去另一個地方時，便得離開原來的地方。所以主耶穌當日雖然降生到世上，我們卻不能說祂因此而不在天上；聖靈現在雖然在地上執行祂的職務，也不能說祂因此而不在天上了。

四. 保羅的祝福

「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」（林後十三14）。

這種祝福，把神對人的關係和工作，說明得最恰當。神就是愛（約壹四8），祂差遣獨生子為世人捨命，就是這愛的顯明（約三16；羅五8）；道成肉身來的耶穌基督，是帶著豐富的恩惠來的（約一14），因為祂擔當了世人的眾罪（彼前二24），白白拯救他們（多三5）；聖靈的工作特性就是感動，祂不但要感動人去認耶穌基督為主（林前十二3），更要感動人成聖，以致於得救（帖後二13）。

因此，這種祝福是父子聖靈工作特性的說明，不能成為三位一體的論據。

五. 耶穌在神的右邊

「主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。」（可十六19）。

「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊；就說：『我看見天開了，人子站在神的右邊。』」（徒七55～56）。

「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活；現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅八34）。

上列的經文記載，耶穌基督升天後「坐在神的右邊」，或「站在神的右邊」，或「在神的右邊」；與此類似的記載，在其他的經文也有（弗一20；西三1；來十12；彼前三22）。

三位一體論者認為，這是「父」和「子」同時並存的證據；而且在這種情形之下，地上仍然有「聖靈」在治理著教會呢。雖然如此，卻不能成為三位一體的根據。因為救贖尚未完成，耶穌基督為大祭司的職任仍須繼續下去（來八1，七22～25）；聖靈在地上治理教會的工作也必須繼續下去，直到選民得贖（羅八23；弗一14，四30）。

第五節　合乎聖經的神觀

五旬節聖靈降臨後，使徒們蒙智慧和啟示的靈的引導，對於神觀問題都很清楚，彼此的觀點都一致，所以始終沒有模糊不清的說法，也未曾互相牴觸。無奈於主後325年，為了確立神觀而訂定「三位一體說」之後，反而把似是而非的觀念帶進教會裏去了。

茲將合乎聖經的神觀敘述如下：

一. 奉主耶穌的名施浸

在升天前，主耶穌曾命令門徒說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸。」（太廿八19）。但日後使徒們給人施浸時，卻奉耶穌基督的名（徒二38，十48），或奉主耶穌的名（徒八16，十九5），而沒有奉父子聖靈的名。因為他們知道父子聖靈都不是名，只是稱謂；父自有父的名，子自有子的名，聖靈也自有聖靈的名。　

按「名」一字，在原文上是單數，英譯本也是；此事表示，父子聖靈是獨一神，祂的名是獨一的，就是「耶穌」。就父的名而言，約翰福音十七章12節「因?所賜給我的名，保守了他們」一句，日譯文語體作「在?所賜給我的?的名裏，保守了他們」；英譯標準本作「我在?的名裏保守了他們，那名是?所賜給我的。」（I kept them in thy name, which thou hast given me.）可見父的名就是「耶穌」。就子的名而論，祂是道成肉身的救主；道就是神（約一14、1），耶穌的降生就是神在肉身顯現（提前三16）。子與父原為一（約十30），看見子就是看見了父，父的靈在子裏面（約十四8～9）。因此，子的名就是「耶穌」。再就聖靈的名來說，聖靈是父的靈（太十20）、神的靈（太三16）、神兒子的靈（加四6）、基督的靈（羅八9），也是耶穌的靈（徒十六7），所以聖靈的名也是「耶穌」。

使徒們明白主耶穌所說「父子聖靈的名」的正意，所以雖然奉耶穌基督的名或主耶穌的名給人施浸，卻非但未違背祂的命令，反而更正確更明晰的遵行祂的旨意了。

二. 亞拿尼亞的欺哄

原始教會在初期，曾實行了「有無相通」的生活。各人把變賣田產和房屋的價銀放在使徒腳前，使徒再照各人所需用的分給各人；凡物公用，沒有人說他的東西是他自己的（徒四32～35），全教會猶如一家人。那時，亞拿尼亞也不甘落後，賣了田產，把所得的價銀放在使徒的腳前；只是存心不善，私自留下幾分（徒五1～2）。

彼得蒙聖靈啟示，看透他的內心，便責備他說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？?你不是欺哄人，是欺哄神了。」三小時後，亞拿尼亞的妻子進來，彼得又責問她說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？」（徒五3～11）。同一樁事，第3節說欺哄「聖靈」，第4節說欺哄「神」，第9節說試探「主的靈」；很明顯的，彼得明白父子聖靈在位格上毫無差別，所以混用了不同的稱呼。

三. 聖靈的澆灌

「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了；人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）。

在這段敘述裏，同為聖靈的內住，保羅卻混用「神的靈」、「聖靈」、「基督的靈」等三種不同的稱呼；含有稱呼雖然不同，卻是同一位靈的隱意，不能認為三位靈要住在我們心裏。因此，到了第10節，他便不再混用「神的靈」或「聖靈」等稱呼，而單說基督在人心裏了。這就是說，聖靈就是基督的靈，也是神的靈。保羅這種敘述與前項彼得的敘述比較起來，實有異曲同工的妙處。

四. 有力的代辯者

主耶穌預示門徒日後必被交於官府，並吩咐他們不要思慮怎樣說話。主耶穌之所以如此吩咐的原因，在馬太福音十章20節記載：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。」但在其他三處經文卻記載：「因為說話的不是你們，乃是聖靈。」（可十三11）；「因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。」（路十二12）；「因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住，駁不倒的。」（路廿一15）。

同一樁事，或說「父的靈」，或說「聖靈」，或說「我」（基督），簡直令人費解；其實，那有力的代辯者卻只有一位，就是「聖靈」。聖經之所以如此記載，乃因聖靈就是父的靈，也是耶穌基督的靈。

五. 創造天地的主

在創造天地萬物的工程上，創世記一章1節說神是造物主；2節說神的靈（聖靈）運行在水面上，然後造出萬物來。但新約聖經卻多處記載，耶穌基督是造物主，祂在萬有之先，萬有也靠祂而立（約一1、3、14；林前八6；西一15～17；來一2）。

關於耶穌基督是造物主的根據，不僅在新約聖經上，且在箴言八章22～30節也有；在那裏，所羅門以擬人化的筆法，藉著「智慧」的本源來敘述「基督」的先在性。他說「智慧」自證：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。?那時，我在祂那裏為工師，日日為祂所喜愛，?」

從創造的工程上看來，我們也可以明白父子聖靈確是同一位神，並不是三位神了。

關於神的存在，主耶穌說祂是「獨一之神」（約五44），或「獨一的真神」（約十七3）。主的門徒也說祂是「獨一的神」（提前一17），或「獨一全智的神」（羅十六27），或「我們的救主獨一的神」（猶24），或「神只有一位，再沒有別的神」（林前八4）等，不勝枚舉。所謂「三位一體說」，並不是聖經上的名詞，是人憑著世智所訂定的。但願智慧和啟示的靈引導我們，使我們能領悟合乎聖經的神觀。